Ésquilo: a primeira grande tragédia

É esta última pergunta que Ésquilo faz com mais insistência nas suas duas obras mais famosas, a Oresteia (uma trilogia que inclui Agamémnon, Choephoroi, e Eumenides) e a Prometheus Bound (a primeira parte de uma trilogia da qual as duas últimas partes foram perdidas): Será correcto que Orestes, um jovem de modo algum responsável pela sua situação, seja ordenado por um deus, em nome da justiça, a vingar o seu pai, assassinando a sua mãe? Não haverá outra saída para o seu dilema senão através do antigo código de vingança de sangue, que só irá agravar o dilema? Mais uma vez: Será correcto que Prometeu, ao fazer amizade com a humanidade com os dons do fogo e das artes, ofender o deus que preside Zeus e ele próprio sejam horrivelmente castigados? Ésquilo abriu questões cujas respostas nas histórias homéricas tinham sido tomadas como garantidas. Em Homero, o patricídio de Orestes é considerado como um acto de piedade filial, e o castigo de Prometeu é apenas a consequência inevitável de desafiar a divindade reinante. Todos os materiais da tragédia, toda a sua crueldade, perda e sofrimento, estão presentes em Homero e nos mitos antigos, mas são tratados como absolutos – auto-suficientes e sem o espírito questionador que era necessário para os elevar ao nível da tragédia. Restava a Ésquilo e aos seus companheiros tragedianos tratar primeiro estes “absolutos” de forma crítica e criativa, de forma dramática sustentada. Eram verdadeiros exploradores do espírito humano.

Ésquilo

Além da sua notável sondagem sobre a natureza da existência, as suas realizações incluíam um grau de percepção psicológica pelo qual geralmente não lhes é dado crédito. Embora tais elogios sejam normalmente reservados a Shakespeare e aos moderados, os dramaturgos atenienses transmitiram um sentido vivo da realidade viva da experiência das suas personagens: do que sentiram ao serem apanhados, como Orestes, em lealdades desesperadamente conflituosas ou sujeitos, como Prometeu, a um castigo prolongado e injusto. O estado de espírito da audiência ao testemunhar a actuação destas experiências clímaxes tem sido descrito como de contemplação apaixonada. A partir dos seus mitos e épicos e da sua história no século VI, o povo de Atenas aprendeu que podia estender um império e lançar as bases de uma grande cultura. Das suas tragédias do século V, aprenderam quem eram, algo das possibilidades e limitações do espírito, e do que significava, e não apenas o que sentia, estar vivo num mundo ao mesmo tempo belo e terrível.

Aeschylus foi chamado o mais teológico dos tragedians gregos. O seu Prometeu foi comparado ao Livro de Job da Bíblia tanto na sua estrutura (ou seja, a figura heróica imobilizada mantendo a sua causa nos diálogos com os visitantes) como na sua preocupação com o problema do sofrimento às mãos de uma divindade aparentemente injusta. Ésquilo tendeu a resolver o problema dramático em algum grau de harmonia, como as provas dispersas sugerem que ele fez nas duas últimas partes da Promethead e como certamente fez na conclusão do Oresteia. Esta tendência levá-lo-ia concebivelmente para fora do reino da tragédia e para a segurança religiosa. Mas as suas harmonias nunca estão completas. Nas suas peças o mal é inescapável, a perda é irremediável, o sofrimento é inevitável. O que as peças de teatro dizem positivamente é que se pode aprender através do sofrimento. O refrão em Agamémnon, a primeira peça do Oresteia, diz isto duas vezes. A capacidade de aprender através do sofrimento é uma característica distintiva do herói trágico, preeminentemente do herói trágico grego. Ele não tem apenas coragem, tenacidade e resistência, mas também a capacidade de crescer, através destas qualidades, numa compreensão de si próprio, dos seus semelhantes, e das condições de existência. O sofrimento, diz Ésquilo, não precisa de ser amargo, mas pode ser uma fonte de conhecimento. A força moral das suas peças e das dos seus companheiros tragedianos dificilmente pode ser exagerada. Eles estavam a moldar agentes na noção grega de educação. Tem-se dito que de Homero os gregos aprenderam a ser bons gregos e com as tragédias aprenderam uma humanidade alargada. Se não for possível provar que Ésquilo “inventou” a tragédia, é evidente que ele pelo menos deu o seu tom e estabeleceu um modelo que ainda está operacional. Dramatistas do século XX como T.S. Eliot, em The Family Reunion (1939), e Jean-Paul Sartre, em The Flies (1943), encontraram relevância moderna nas suas personagens arquetípicas, situações e temas, e no século XXI o Oresteia é ainda considerado uma das maiores obras espirituais escritas.