64 Paróquias

Cajuns são os descendentes de exilados Acadianos das províncias marítimas do Canadá – Nova Escócia, Nova Brunswick, e Ilha do Príncipe Eduardo – que migraram para o sul da Louisiana. Actualmente residem principalmente numa região vinte e duas paróquias do sul da Louisiana conhecida como Acadiana. Um número significativo de Cajuns reside também em paróquias fronteiriças, como Allen e Jefferson, bem como no sudeste do Texas, particularmente em torno de Beaumont, Port Arthur e Orange. Embora mais conhecidos fora da Louisiana pela sua comida e música picante, os Cajuns deram muitas contribuições importantes para a história e cultura da Louisiana.

Acadian Migration to the New World

Os primeiros antepassados dos Cajuns eram conhecidos como os Acadianos, a maioria dos quais eram originários da região Centro-Oeste da França, na costa atlântica em torno dos actuais Poitiers. As primeiras famílias da Acadia tinham apelidos ainda hoje familiares no sul da Louisiana: Boudreaux, Bourgeois, Breaux, Comeaux, Cormier, Doucet, Girouard, Hebert, LeBlanc, Theriot, e Thibodeaux, entre outros. Estas famílias chegaram a Acadia em 1632, mais de um quarto de século depois dos exploradores franceses terem estabelecido a colónia para se dedicarem ao comércio de peles com os índios locais Micmac.

Os Acadianos chegaram ao Novo Mundo por várias razões. A violência religiosa abalou o Centro-Oeste, que também sofria de doenças, pobreza, fome e seca, bem como de pesados impostos da era feudal. Os Acadianos deixaram a França para escapar a estas dificuldades, mas também para adquirir a sua própria terra, que consideravam essencial para a liberdade e felicidade pessoal.

p> Instalando-se na Acadia ao longo da Baía de Fundy e das suas enseadas, os Acadianos desenvolveram um engenhoso sistema de diques para recuperar do mar as zonas costeiras férteis. Embora a armadilha de peles continuasse a ser uma parte importante da economia local, muitos Acadianos tornaram-se agricultores de subsistência, cultivando o que eles e as suas famílias precisavam para sobreviver e produzindo apenas um pequeno excedente para o comércio. Os Acadianos prosperaram na sua nova pátria. Entre 1654 e 1755, a população estimada da colónia aumentou de cerca de 325 para cerca de 15.000 colonos.

Os acadianos ocuparam terras consideradas estrategicamente importantes tanto pela França como pelo seu principal rival, a Grã-Bretanha. Como resultado, no século após a sua fundação, a colónia passou para trás e para a frente entre estes países dez vezes. Em 1710 os britânicos capturaram a Acadia permanentemente, formalizando a conquista três anos mais tarde no Tratado de Utrecht. Esse tratado abordava a questão dos Acadianos, permitindo-lhes deixar a colónia com os seus bens móveis ou permanecer nas suas quintas de tesouro. O tratado também permitiu que os Acadianos mantivessem a sua fé católica romana. Além disso, um decreto de 1713 deu aos Acadianos plenos direitos de propriedade em Acadia – que por esta altura os britânicos tinham rebaptizado Nova Escócia (Latim para a Nova Escócia).

Le Grand Dérangement

Apesar destes termos generosos, os britânicos pressionaram os Acadianos a fazer um juramento incondicional de lealdade à coroa. Os Acadianos recusaram-se a fazer este juramento incondicionalmente, mas ofereceram a sua lealdade sob uma condição: os britânicos devem conceder-lhes um estatuto neutro durante a guerra. Os colonos consideraram a neutralidade em tempo de guerra vital para a sua segurança, uma vez que, ao lado dos britânicos, convidariam ataques de saqueadores franceses e indianos.

Durante décadas, os britânicos continuaram a pressionar os Acadianos para prestarem incondicionalmente o juramento de lealdade. Finalmente, o tenente-governador da colónia, o coronel Charles Lawrence – o governador tinha regressado à Grã-Bretanha devido a doenças – utilizou o assunto como pretexto para expulsar todos os homens, mulheres e crianças acadianas da Nova Escócia. Lawrence queria deportar os acadianos franco-católicos porque temia que eles se levantassem contra ele se alguma vez eclodisse uma guerra com a França. Também cobiçou as valiosas terras agrícolas dos Acadianos, que planeou dar aos leais colonos anglo-protestantes.

Lawrence planeou a expulsão com William Shirley, governador da colónia de Massachusetts, que forneceu tropas e navios britânicos para a operação. Apoiado pelo Conselho Colonial, que administrou a colónia em nome da coroa britânica, Lawrence lançou a expulsão no Verão de 1755. Ele convocou homens acadianos para a capital em Halifax, alegadamente para discutir a devolução das suas armas de fogo, que as tropas britânicas tinham anteriormente apreendido. Foi um estratagema, contudo, e as tropas britânicas prenderam os homens acadianos. Entretanto, outros soldados britânicos espalharam-se pela colónia, usando artifícios semelhantes para reunir os restantes acadianos. Em Grand Pré, por exemplo, as tropas britânicas atraíram mais de quatrocentos homens acadianos para a igreja local. A igreja tornou-se a sua prisão enquanto outros soldados preparavam mulheres e crianças acadianas para a deportação.

Soldados britânicos sob o comando de Lawrence atraíram os acadianos por toda a colónia, marchando com armas apontadas para a costa, dividindo-os de acordo com a idade e sexo, e carregando-os a bordo de navios de transporte superlotados. Lawrence enviou estes navios para terras distantes, espalhando os Acadianos pelas colónias britânicas da América do Norte e mais além. Porque foi uma tentativa deliberada de destruir um grupo étnico, os historiadores consideram a expulsão – conhecida como Le Grand Dérangement, ou a Grande Perturbação – uma instância de genocídio e limpeza étnica. Alguns historiadores estimam que cerca de metade dos cerca de quinze mil Acadianos morreu devido à exposição, doença, fome e violência relacionadas com a sua deportação.

Migração para Louisiana

Após quase uma década de errantes, um grupo de exilados Acadianos encontrou o seu caminho para Louisiana, que era então uma colónia espanhola. Vendo os Acadianos como potenciais amortecedores contra a invasão por colonos britânicos, os espanhóis acolheram os exilados. O governo colonial da Louisiana forneceu-lhes terras, gado, ferramentas e outros bens necessários e instalou-os na região fértil e semitropical conhecida como Attakapas na parte centro-sul do estado. Estes primeiros acadianos da Louisiana escreveram a outros grupos distantes de exilados, fornecendo descrições brilhantes das suas novas casas. (Embora um povo em grande parte não alfabetizado, alguns Acadianos eram capazes de ler e escrever, e aqueles que não conseguiam encontrar alguém para ler ou escrever para eles.)

Abrigados por estas cartas, outros exilados foram para a Louisiana durante as décadas seguintes, chegando de Maryland, Pensilvânia, Nova Iorque, e França, entre outros lugares. Quando o governador espanhol da colónia, Antonio de Ulloa, forçou alguns dos exilados a estabelecerem-se no rio Mississippi perto dos actuais Natchez, Mississippi, longe dos seus parentes Attakapas, os Acadianos marcharam sobre Nova Orleães com outros colonos descontentes e derrubaram o governador na Insurreição de 1768.

Sobre três mil exilados Acadianos acabaram por se dirigir para a Louisiana. Tal como os seus antepassados, estes exilados permaneceram agricultores de subsistência, produzindo apenas bens materiais suficientes para sobreviver. Dentro de poucas gerações, contudo, um pequeno número de jovens acadianos adoptou o sistema de plantação do Sul e a sua brutal instituição de escravatura. Nos anos 1810, os Acadianos tinham evoluído de um único grupo de agricultores pobres de subsistência para três grupos distintos. Primeiro, havia um pequeno grupo de ricos, proprietários de escravos e plantadores de algodão e açúcar, que mais tarde seriam chamados “acadianos gentis”. Além disso, havia um pequeno grupo de Acadianos de classe média composto por agricultores e artesãos, incluindo ferreiros, carpinteiros, e pedreiros. Os membros deste grupo podiam ser proprietários de alguns escravos mas certamente não tantos como os plantadores. Finalmente, um grande número de acadianos continuou a trabalhar como agricultores de subsistência, trabalhando as suas terras sem a ajuda de escravos. Enquanto os Acadianos de classe alta e média adoptavam cada vez mais os costumes da elite crioula francesa da região e dos novos colonos anglo-americanos, os pobres Acadianos preservaram os valores e tradições dos seus antepassados. Foi a partir desta massa de pobres acadianos que o povo Cajun iria brotar.

Cajuns e a Guerra Civil

A Guerra Civil Americana (1861-1865) trouxe destruição ao sul da Louisiana. Tropas de ambos os lados do conflito marcharam para trás e para a frente através da região, confiscando colheitas e gado, queimando pontes, e interrompendo o comércio e as trocas comerciais. Em derrota, a economia do Sul entrou em colapso, lançando na pobreza muitos Louisianos anteriormente abastados e reduzindo-os a meeiros e agricultores rendeiros. Enquanto estes Louisianos do Sul tinham em tempos visto os seus pobres vizinhos Acadianos com desprezo, ocupavam agora o mesmo estrato social empobrecido. As barreiras desmoronavam-se entre os grupos enquanto trabalhavam lado a lado nos campos. Como o historiador Carl A. Brasseaux demonstrou, os Acadianos depressa começaram a casar em grande número com não-Acadianos. Acadianos e membros de outros grupos étnicos – principalmente descendentes de imigrantes franceses, espanhóis e alemães – juntaram-se e evoluíram para um novo grupo étnico dominado por uma identidade acadiana central. Este novo grupo étnico foi chamado Cajun.

As origens multiculturais deste novo grupo reflectem-se nos apelidos hoje considerados Cajun. Boudreaux, Guidry, LeBlanc, e Trahan, por exemplo, reflectem a ascendência acadiana do grupo, enquanto Fontenot, Soileau, Delahoussaye, e Fuselier sugerem a sua herança francesa. Abshire, Hymel, Schexnider, e Stelly recordam a herança alemã de muitos Cajuns, enquanto Dartez, Miguez, Romero, e Segura indicam a ancestralidade espanhola. Os apelidos modernos dos Cajun indicam que mesmo alguns anglo-americanos e escoceses-americanos irlandeses foram absorvidos pelo povo Cajun. Como o lendário músico Cajun Dennis McGee observou uma vez, “McGee, esse é um nome francês. Eu não conheço ninguém chamado McGee que não fale francês”. Assim, os Cajuns não são apenas descendentes dos exilados acadianos que se estabeleceram no sul da Louisiana, mas de todos os grupos étnicos com quem estes exilados e os seus descendentes se casaram.

O que é considerado hoje em dia como a cultura Cajun “tradicional” ou “antiga” originária entre o fim da Guerra Civil e o início do século XX. Representados na obra de arte do ilustrador Floyd Sonnier e do pintor George Rodrigue, estes Cajuns são em grande parte franceses-católicos rurais. Tal como os seus antepassados, mantiveram laços estreitos com a terra, vivendo muitas vezes como agricultores, caçadores, e construtores de barcos. A comida e a música dos Cajuns coalesceram durante este período, acabando por se tornar as exportações culturais mais populares do grupo étnico.

Cajuns e a Segunda Guerra Mundial

Tal como a Guerra Civil levou à “criação” de um povo claramente Cajun, a Segunda Guerra Mundial integrá-los-ia na cultura americana dominante. A mobilização de milhões de soldados e civis americanos incluiu cerca de vinte e cinco mil IG Cajun, muitos dos quais nunca tinham saído das suas paróquias de origem antes da guerra. A maioria deles falava francês como a sua primeira, se não só, língua. A Segunda Guerra Mundial forçou-os a sair do sul da Louisiana para campos de treino em secções distantes dos Estados Unidos, onde todos falavam inglês. Logo se encontraram em navios, tanques e trincheiras de todo o mundo com IG de língua inglesa. A sobrevivência em combate dependia da capacidade dos Cajuns de falarem inglês. Entretanto, os Cajuns na frente doméstica mergulharam no esforço de guerra: comprando títulos de guerra, crescendo jardins da vitória, recolhendo sucata, e voluntariando-se como enfermeiros auxiliares, polícias, e bombeiros.

A Segunda Guerra Mundial transformou tanto os IGs Cajun como os civis; cada vez mais já não se consideravam les Français e todos os outros nos Estados Unidos como les Américains. Pelo contrário, os Cajuns revelaram no seu novo patriotismo. Na era pós-guerra, abraçaram avidamente a cultura americana dominante, incluindo o consumismo desenfreado. A televisão, esse grande agente americanizador, estava entre os produtos que consumiam.

A influência da cultura americana dominante também trouxe uma nova ênfase à língua inglesa, que já tinha feito incursões nas paróquias Cajun. Em 1916, o estado da Louisiana aprovou uma lei de ensino obrigatório, provocando uma inundação de crianças francófonas em escolas do sul da Louisiana. Exacerbando a situação, a legislatura estatal aprovou uma nova constituição em 1921, parte da qual estipulava que só se falaria inglês na sala de aula. Os educadores trataram do problema do ensino do inglês a milhares de crianças francófonas, cumprindo punições humilhantes aos alunos apanhados a falar francês. Em 1944, Louisiana promulgou uma lei de ensino obrigatório ainda mais dura, inundando novamente as salas de aula com crianças francófonas. O castigo continuou até cerca de 1960, quando poucas ou nenhumas crianças Cajun francófonas permaneceram.

Os dados dos recenseamentos reflectem o impacto desta política punitiva na língua francesa na Louisiana. Começando por volta da Segunda Guerra Mundial, a percentagem de jovens Cajuns que falam francês como a sua primeira língua foi abafada. As crianças cajun nascidas no período pós-guerra falavam principalmente inglês como primeira língua. De facto, tantos “baby boomers” cajun falavam apenas inglês que alguns observadores previram o desaparecimento completo do francês na Louisiana.

Cajun Renaissance

No final dos anos 60, no entanto, vários grupos raciais e étnicos nos Estados Unidos abraçaram a sua herança cultural. À medida que este movimento de orgulho étnico e empoderamento varreu o sul da Louisiana, os Cajuns foram inspirados a preservar a sua língua, história, cultura, e vias populares. Em 1968, a legislatura do estado da Louisiana aprovou vários projectos de lei destinados a preservar e perpetuar a língua francesa na Louisiana. Alguns destes projectos de lei apelavam à expansão da educação francesa nas escolas públicas. Esta foi, evidentemente, uma mudança radical da política de punição do uso do francês, em vigor apenas alguns anos antes.

Um projecto de lei criou o Conselho para o Desenvolvimento do Francês na Luisiana (CODOFIL). Dirigido pelo advogado Lafayette, antigo congressista, e pelo gentisel Acadian James “Jimmy” Domengeaux, a organização supervisionou a expansão da educação francesa nas escolas públicas. No início da década de 1970, os alunos do ensino básico podiam inscrever-se em aulas-piloto de francês, frequentemente ensinadas por professores de França ou de outras regiões francófonas. Embora muitos Cajuns tenham criticado o uso de professores estrangeiros pelo CODOFIL e a sua ênfase no francês continental, a organização criou no entanto um novo interesse pela língua francesa na Louisiana. Também reforçou o orgulho dos Cajun e serviu como um grupo de vigilância eficaz, falando contra as afrontas percebidas ao povo Cajun. A CODOFIL criticou frequentemente, por exemplo, retratos negativos dos Cajuns em filmes e na televisão.

Enquanto a CODOFIL procurava preservar o francês utilizando uma abordagem de cima para baixo, um movimento paralelo de base tomou forma no sul da Louisiana. Este esforço de baixo para cima deveu-se muito ao músico Cajun Dewey Balfa, que se tornou activista cultural após actuar no Festival Folclórico de Newport em 1964. Muito para sua surpresa, o público aplaudiu a sua actuação da música tradicional Cajun. Balfa percebeu que a música Cajun podia galvanizar o movimento de orgulho e capacitação de Cajun e promover o uso do francês na Louisiana. Apesar das apreensões de Domengeaux, que, como acadiano gentil, não gostava da música Cajun da classe trabalhadora, CODOFIL concordou em co-patrocinar, com a Smithsonian Institution, o primeiro “Tributo à Música Cajun” em 1974. Um concerto realizado em Lafayette, este evento provou ser um marco na história do Cajun, demonstrando que a música Cajun – rejeitada por alguns como música barulhenta “chanky-chank” adequada apenas para bares fumegantes – pode ser apreciada como uma expressão vital da cultura Cajun. O concerto também apresentou músicos da classe trabalhadora Cajun como mentores para as gerações mais jovens de músicos Cajun e como embaixadores culturais para o público em geral. O “Tributo à Música Cajun” continua hoje como parte dos Festivais anuais Acadiens et Créoles.

Enquanto o orgulho Cajun subia no sul da Louisiana, a maioria da América “descobriu” esta cultura única no seu próprio quintal. O yuppy-ismo da era Reagan, com a sua ênfase no consumo conspícuo do novo e exótico, alimentou uma verdadeira moda Cajun nos anos 80. O prato do chef Paul Prudhomme chamado “blackened red fish” tornou-se um fenómeno internacional, enquanto restaurantes fora do sul da Louisiana se apressaram a acrescentar a cozinha inspirada em Cajun aos seus menus. Os restaurantes de fast-food procuraram aproveitar o entusiasmo por todas as coisas Cajun servindo artigos falsos do menu Cajun, tais como pizza Cajun e tacos Cajun. Entretanto, a música Cajun (e a música negra crioula zydeco, que o público americano muitas vezes confundia num único género musical) apareceu em bandas sonoras de filmes e em anúncios televisivos. Inevitavelmente, personagens fictícias dos Cajun apareceram em grandes filmes cinematográficos como Southern Comfort (1981) e The Big Easy (1987), que retratavam membros do grupo étnico como habitantes violentos e atrasados dos pântanos. “Cajun está a ser tão comercializado”, advertiu Dewey Balfa. “Um dia vai ser demais, se ainda não o é”

Muitos Cajuns riram da denigração da sua cultura. Não CODOFIL, porém, que no início dos anos 80 apoiou um engenheiro mecânico Cajun, Calvin J. Roach, num processo contra o seu antigo empregador por utilizar o termo coonass, um epíteto depreciativo para Cajuns. O caso, Roach v. Dresser Industrial Valve and Instrument Division, resultou no reconhecimento federal dos Cajuns como um grupo étnico de boa fé.

CODOFIL continuou a agir como um grupo de vigilância para o povo Cajun mesmo após a morte de Domengeaux em 1988. Um dos sucessores de Domengeaux, o advogado Warren A. Perrin de Lafayette, assumiu a presidência da CODOFIL em 1994. Perrin subiu à proeminência no movimento de orgulho e empoderamento dos Cajun apenas alguns anos antes, ameaçando processar a Rainha de Inglaterra pela expulsão dos antepassados dos Cajuns em meados dos anos 1700. Após treze anos de negociações, a Rainha emitiu uma proclamação reconhecendo as “trágicas consequências” de Le Grand Dérangement, incluindo “a morte de muitos milhares de acadianos”

Cajuns no início do século XXI continuam a prosperar e exibem um forte sentimento de orgulho étnico, mesmo quando menos se fala francês – um declínio que diminuiu ligeiramente devido ao aumento dos programas de imersão francesa no sistema escolar público da Louisiana. Se o povo Cajun pode sobreviver sem o francês é uma questão de contenda entre os próprios Cajuns e os linguistas, sociólogos, folcloristas e historiadores que os estudam.