Con la finalización de la Cúpula de la Roca y la mezquita de Aqsa en el Monte del Templo en el reinado de ‘Abd al-Malik (685-705), los musulmanes demostraron la importancia de Jerusalén para el mundo. Pero, ¿por qué iba a tener el Islam interés en esta ciudad? La Meca está a 1500 kilómetros de Jerusalén y la carrera de Mahoma se desarrolló en el centro y noroeste de Arabia.
Judíos y cristianos relacionaron inevitablemente las actividades de construcción musulmanas en el Monte del Templo con la restauración del antiguo templo judío. El célebre monje del siglo VII Anastasio del Sinaí nos cuenta cómo las obras de limpieza en el Monte del Templo habían dado lugar a rumores de que el «Templo de Dios» estaba a punto de ser reconstruido, una acción que tenía un significado escatológico para los cristianos a la luz de la predicción de Jesús de que el Templo sería derribado y «no quedaría una piedra sobre otra» antes de pasar a hablar de los signos del fin del mundo (Marcos 13:2). Mientras que las obras de construcción de los musulmanes suscitaron el temor de muchos cristianos, provocaron la alegría de algunos grupos judíos. Los musulmanes habían derrotado a sus perseguidores, los bizantinos, y les habían permitido volver a rendir culto en la Ciudad Santa, así que ¿podría ser que fueran los liberadores de los judíos?
Algunos encontraron apoyo a esta idea en la Biblia, en versículos como Isaías 60:6: «Las caravanas de camellos te cubrirán (protegerán y redimirán)», e Isaías 21:7, que habla de un jinete en camello y otro en burro. Los lectores podrían interpretar esto como una referencia a que los árabes vendrán primero como guerreros y luego como redentores. El hecho de que los musulmanes levantaran un lugar de oración en el Monte del Templo parece haber elevado esta especulación a un punto álgido. El residuo de estas primeras expectativas sobrevive en una serie de textos apocalípticos judíos que atribuyen a alguna autoridad venerable la predicción de que «el Todopoderoso hará surgir el reino de Ismael (los árabes) para liberaros (a los judíos) de este malvado (Edom/Bizancio)» y que «el segundo rey ismaelita será un amante de Israel… que construirá un lugar de culto en la roca del Templo» (Secretos del rabino Simón ben Yohay).
Los historiadores musulmanes medievales ofrecieron dos explicaciones principales para las acciones de ‘Abd al-Malik en Jerusalén. O bien, decían, buscaba superar a su enemigo, los bizantinos, construyendo algo más magnífico de lo que ellos habían conseguido nunca, en particular buscando superar la grandeza de la Iglesia del Santo Sepulcro, o bien buscaba desviar la peregrinación musulmana de La Meca, que su rival político, ‘Abdallah ibn al-Zubayr, había capturado en 683. Pero estas teorías no explican el valor de Jerusalén en el imaginario musulmán: es un lugar para el despliegue artístico de ‘Abd al-Malik o una alternativa a La Meca, pero no se da ninguna indicación de que se eligiera por su propio significado intrínseco para la creencia musulmana.
Una posible señal de por qué Jerusalén era importante para los primeros musulmanes se encuentra en el episodio del cambio de dirección de la oración (qibla) de los primeros musulmanes en el segundo año de su traslado a Medina. Es famoso que los musulmanes miren hacia La Meca cuando rezan. Pero no siempre fue así.
El Corán alude a esto cuando nos dice que los detractores de Mahoma preguntaron: «¿Qué les hizo apartarse de la qibla que solían mirar?». (2:142). La qibla original no se especifica en el Corán, pero los biógrafos de Mahoma nos dan una segunda pista cuando afirman que «Jerusalén fue la primera qibla de los musulmanes». No discuten por qué Jerusalén cumplía esta función, pero en cualquier caso es una declaración inequívoca del alto estatus de la ciudad a los ojos de Mahoma y sus primeros seguidores.
La primera qibla fue llamada «la qibla de Abraham». El relato del Corán sobre la carrera de Abraham detalla cómo Dios le asignó una casa de culto, «la primera Casa de la humanidad», donde él y su pueblo podían rezar y peregrinar (2:125-26, 3:96-97, 14:35-41, 22:26-27). Los comentaristas musulmanes posteriores dirían que todo este relato se refiere a La Meca, pero parece poco probable que Mahoma pensara en La Meca como la «primera Casa de la humanidad». Jerusalén era el santuario más antiguo, pero Mahoma sostenía ahora que había llegado el momento de que La Meca, el santuario de su pueblo, se añadiera a la lista de lugares de culto monoteístas, al igual que él mismo se añadiría a la lista de mensajeros divinos y el Corán a la lista de escrituras sagradas.
Parece muy probable, entonces, que Jerusalén fuera importante para los primeros musulmanes porque Mahoma sentía que estaba siguiendo los pasos de Abraham: al igual que Abraham había fundado un lugar para que su pueblo adorara al único Dios verdadero en Jerusalén, también Mahoma estaba fundando un lugar de culto en La Meca. Ambos derribaron los ídolos de sus padres y elaboraron los ritos de oración y peregrinación en sus respectivos santuarios.
Imagen destacada: «Arquitectura» de Mauricio Artieda. CC0 vía Pexels.
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