Los antiguos griegosEditar
En La filosofía en la edad trágica de los griegos, Friedrich Nietzsche argumentó que los filósofos presocráticos como Anaximandro, Heráclito (llamado «el filósofo llorón») y Parménides representaban una forma clásica de pesimismo. Nietzsche consideraba la filosofía de Anaximandro como la «proclamación enigmática de un verdadero pesimista». Asimismo, de la filosofía de Heráclito sobre el flujo y la lucha escribió:
Heráclito negó la dualidad de los mundos totalmente diversos, posición que Anaximandro se había visto obligado a asumir. Ya no distinguía un mundo físico de uno metafísico, un reino de cualidades definidas de un «indefinido» indefinido. Y después de este primer paso, nada pudo retenerle para una segunda negación mucho más audaz: negó por completo el ser. Pues este único mundo que retuvo no muestra en ninguna parte una permanencia, una indestructibilidad, un baluarte en la corriente. Más alto que Anaximandro, Heráclito proclamó: «No veo otra cosa que el devenir. No te engañes. Es culpa de tu miopía, no de la esencia de las cosas, si crees que ves tierra en algún lugar del océano del devenir y del paso. Usas nombres para las cosas como si perduraran rígida y persistentemente; sin embargo, incluso el arroyo en el que entras por segunda vez no es el que pisaste antes». El nacimiento de la tragedia. 5, pp. 51-52
Otro griego expresó una forma de pesimismo en su filosofía: el antiguo filósofo cirenaico Hegesias (290 a.C.). Al igual que los pesimistas posteriores, Hegesias sostenía que la felicidad duradera es imposible de alcanzar y que lo único que podemos hacer es tratar de evitar el dolor en la medida de lo posible.
La felicidad completa no puede existir; porque el cuerpo está lleno de muchas sensaciones, y la mente simpatiza con el cuerpo, y se turba cuando éste se turba, y también porque la fortuna impide muchas cosas que acariciamos con anticipación; de modo que, por todas estas razones, la felicidad perfecta escapa a nuestro alcance.
Hegesias sostuvo que todos los objetos, sucesos y acciones externas son indiferentes para el sabio, incluso la muerte: «para el necio es conveniente vivir, pero para el sabio es una cuestión indiferente». Según Cicerón, Hegesias escribió un libro titulado La muerte por inanición, que supuestamente persuadió a mucha gente de que la muerte era más deseable que la vida. Debido a esto, Ptolomeo II Filadelfo prohibió a Hegesias enseñar en Alejandría.
Desde el siglo III a.C., el estoicismo propuso como ejercicio «la premeditación de los males» -concentración en los peores resultados posibles.
Baltasar GraciánEditar
Schopenhauer se comprometió ampliamente con las obras de Baltasar Gracián (1601-1658) y consideró la novela de Gracián El Criticón «absolutamente única… un libro hecho para el uso constante… un compañero para la vida» para «aquellos que desean prosperar en el gran mundo». La visión pesimista de Schopenhauer fue influenciada por Gracián, y tradujo al alemán El oráculo de bolsillo y El arte de la prudencia de Gracián. Elogió a Gracián por su estilo de escritura aforística (conceptismo) y lo citó a menudo en sus obras. La novela de Gracián El Criticón es una extensa alegoría de la búsqueda humana de la felicidad que resulta infructuosa en esta Tierra. El Criticón pinta un cuadro sombrío y desolador de la condición humana. Su Oráculo de bolsillo era un libro de aforismos sobre cómo vivir en lo que él veía como un mundo lleno de engaños, duplicidades y desilusiones.
VoltaireEditar
Voltaire fue el primer europeo en ser etiquetado como pesimista debido a su crítica al optimista «Ensayo sobre el hombre» de Alexander Pope, y a la afirmación de Leibniz de que «vivimos en el mejor de los mundos posibles.» La novela Cándido de Voltaire es una extensa crítica al optimismo teísta y su Poema sobre el desastre de Lisboa es especialmente pesimista sobre el estado de la humanidad y la naturaleza de Dios. Aunque él mismo era deísta, Voltaire argumentó en contra de la existencia de un Dios personal compasivo a través de su interpretación del problema del mal.
Jean-Jacques RousseauEditar
Rousseau fue el primero en presentar los principales temas del pesimismo filosófico, y se le ha llamado «el patriarca del pesimismo».:49 Para Rousseau, los seres humanos en su «bondad natural» no tienen sentido de la autoconciencia en el tiempo y, por tanto, son más felices que los seres humanos corrompidos por la sociedad. Rousseau consideraba que la salida del estado de naturaleza era el origen de la desigualdad y de la falta de libertad del hombre. Las cualidades saludables del hombre en su estado natural, un amor a sí mismo no destructivo y la compasión, son sustituidas gradualmente por el amour propre, el amor a sí mismo impulsado por el orgullo y los celos de sus semejantes. Por ello, el hombre moderno vive «siempre fuera de sí mismo», preocupado por los demás hombres, el futuro y los objetos externos. Rousseau también culpa a la facultad humana de la «perfectibilidad» y al lenguaje humano de alejarnos de nuestro estado natural al permitirnos imaginar un futuro en el que somos diferentes de lo que somos ahora y, por tanto, hacernos parecer inadecuados a nosotros mismos (y, por tanto, «perfectibles»):60
Rousseau vio la evolución de la sociedad moderna como la sustitución del igualitarismo natural por la alienación y la distinción de clases impuesta por las instituciones de poder. Así, El contrato social se abre con la famosa frase «El hombre nace libre, y en todas partes está encadenado». Ni siquiera las clases dominantes son libres, de hecho para Rousseau son «esclavos mayores» porque requieren más estima de los demás para gobernar y por ello deben vivir constantemente «fuera de sí mismos».
Giacomo LeopardiEditar
Aunque es una figura menos conocida fuera de Italia, Giacomo Leopardi fue muy influyente en el siglo XIX, especialmente para Schopenhauer y Nietzsche:50 En los ensayos, aforismos, fábulas y parábolas de Leopardi, oscuramente cómicos, la vida se describe a menudo como una especie de broma o error divino. Según Leopardi, debido a nuestro sentido consciente del tiempo y a nuestra interminable búsqueda de la verdad, el deseo humano de felicidad nunca puede ser realmente saciado y la alegría no puede durar. Leopardi afirma que «Por lo tanto, se engañan mucho a sí mismos, quienes declaran y predican que la perfección del hombre consiste en el conocimiento de la verdad y que todos sus males proceden de las falsas opiniones y de la ignorancia, y que el género humano será por fin feliz, cuando todos o la mayoría de los hombres lleguen a conocer la verdad, y únicamente en base a ella dispongan y gobiernen sus vidas.»:67 Además, Leopardi cree que para el hombre no es posible olvidar la verdad y que «es más fácil deshacerse de cualquier hábito antes que el de filosofar»
La respuesta de Leopardi a esta condición es afrontar estas realidades y tratar de vivir una vida vibrante y grande, ser arriesgado y asumir tareas inciertas. Esta incertidumbre hace que la vida sea valiosa y emocionante pero no nos libera del sufrimiento, es más bien un abandono de la búsqueda inútil de la felicidad. Utiliza el ejemplo de Cristóbal Colón, que emprendió un viaje peligroso e incierto y gracias a ello llegó a apreciar más la vida. Leopardi también considera que la capacidad del ser humano de reírse de su condición es una cualidad loable que puede ayudarnos a lidiar con nuestra situación. Para Leopardi: «El que tiene el valor de reír es dueño del mundo, como el que está preparado para morir.»
Arthur SchopenhauerEditar
El pesimismo de Arthur Schopenhauer proviene de su elevación de la Voluntad por encima de la razón como resorte principal del pensamiento y la conducta humana. La voluntad es el noúmeno animador metafísico por excelencia y es un esfuerzo fútil, ilógico y sin dirección. Schopenhauer considera que la razón es débil e insignificante en comparación con la voluntad; en una metáfora, Schopenhauer compara el intelecto humano con un cojo que puede ver, pero que cabalga sobre el hombro del gigante ciego de la voluntad. Schopenhauer consideraba que los deseos humanos eran imposibles de satisfacer. Señaló como rasgos fundamentales de la Voluntad en acción motivadores como el hambre, la sed y la sexualidad, que son siempre por naturaleza insatisfactorios.
Toda satisfacción, o lo que comúnmente se llama felicidad, es real y esencialmente siempre sólo negativa, y nunca positiva. No es una gratificación que nos llegue originalmente y por sí misma, sino que debe ser siempre la satisfacción de un deseo. Porque el deseo, es decir, la necesidad, es la condición precedente de todo placer; pero con la satisfacción, el deseo y, por tanto, el placer cesan; y así la satisfacción o gratificación nunca puede ser más que la liberación de un dolor, de una necesidad. Tal es no sólo todo sufrimiento real y evidente, sino también todo deseo cuya importunidad perturba nuestra paz, y de hecho incluso el aburrimiento amortiguador que hace de la existencia una carga para nosotros.
Schopenhauer señala que, una vez saciado, el sentimiento de satisfacción rara vez dura y pasamos la mayor parte de nuestra vida en un estado de esfuerzo sin fin; en este sentido, no somos, en el fondo, más que Voluntad. Incluso los momentos de satisfacción, cuando se repiten con suficiente frecuencia, sólo conducen al aburrimiento y, por tanto, la existencia humana oscila constantemente «como un péndulo que va de un lado a otro entre el dolor y el aburrimiento, y estos dos son, de hecho, sus componentes últimos». Este ciclo irónico nos permite finalmente ver la vanidad inherente a la verdad de la existencia (nichtigkeit) y darnos cuenta de que «el propósito de nuestra existencia no es ser felices».
Además, el negocio de la vida biológica es una guerra de todos contra todos llena de constante dolor físico y angustia, no sólo de deseos insatisfechos. También hay que considerar el constante temor a la muerte en el horizonte, lo que hace que la vida humana sea peor que la de los animales. La razón sólo agrava nuestro sufrimiento al permitirnos darnos cuenta de que el programa de la biología no es algo que hubiéramos elegido si se nos hubiera dado la posibilidad de elegir, pero en última instancia es impotente para evitar que lo sirvamos.
Schopenhauer vio en la contemplación artística una escapatoria temporal del acto de querer. Creía que a través del «perderse» en el arte se podía sublimar la Voluntad. Sin embargo, creía que sólo la renuncia al esfuerzo inútil de la voluntad de vivir a través de una forma de ascetismo (como las practicadas por los monásticos orientales y por las «personas santas») podía liberarse por completo de la Voluntad.
Schopenhauer nunca utilizó el término pesimismo para describir su filosofía, pero tampoco se opuso cuando otros lo llamaron así. Otros términos habituales para describir su pensamiento fueron voluntarismo e irracionalismo, que tampoco utilizó nunca.
Pesimismo post-schopenhauerianoEditar
Durante el final de la vida de Schopenhauer y los años posteriores a su muerte, el pesimismo postschopenhaueriano se convirtió en una «tendencia» bastante popular en la Alemania del siglo XIX. Sin embargo, fue visto con desdén por las otras filosofías populares de la época, como el hegelianismo, el materialismo, el neokantianismo y el emergente positivismo. En una época de próximas revoluciones y apasionantes descubrimientos científicos, el carácter resignado y antiprogresista del típico pesimista se consideraba un perjuicio para el desarrollo social. Para responder a esta creciente crítica, un grupo de filósofos muy influenciados por Schopenhauer (de hecho, algunos incluso eran sus conocidos personales) desarrollaron su propio tipo de pesimismo, cada uno a su manera. Pensadores como Julius Bahnsen, Karl Robert Eduard von Hartmann, Philipp Mainländer y otros cultivaron la amenaza creciente del pesimismo convirtiendo el idealismo trascendental de Schopenhauer en lo que Frederick C. Beiser llama realismo trascendental. La tesis del idealismo trascendental es que sólo conocemos las apariencias de las cosas (no las cosas-en-sí); la tesis del realismo trascendental es que «el conocimiento que tenemos de cómo se nos aparecen las cosas en la experiencia nos da el conocimiento de las cosas-en-sí».»
Abrazando el realismo trascendental, las propias observaciones oscuras de Schopenhauer sobre la naturaleza del mundo se volverían completamente conocibles y objetivas, y de este modo, alcanzarían la certeza. Siendo la certeza del pesimismo, que la no existencia es preferible a la existencia. Esto, junto con la realidad metafísica de la voluntad, fueron las premisas que los pensadores «post-schopenhauerianos» heredaron de las enseñanzas de Schopenhauer. Tras este punto de partida común, cada filósofo desarrolló su propia visión negativa del ser en sus respectivas filosofías. Algunos pesimistas «apaciguarían» a los críticos aceptando la validez de sus críticas y abrazando el historicismo, como fue el caso del albacea literario de Schopenhauer, Julius Frauenstädt, y de Karl Robert Eduard von Hartmann (que dio un giro singular al realismo trascendental). Julius Bahnsen reconfiguraría la comprensión del pesimismo en general, mientras que Philipp Mainländer se propuso reinterpretar y dilucidar la naturaleza de la voluntad, presentándola como una voluntad de muerte automortificante.
Friedrich NietzscheEditar
Podría decirse que Friedrich Nietzsche es un pesimista filosófico aunque, a diferencia de Schopenhauer (a quien leyó con avidez), su respuesta a la visión pesimista «trágica» no es resignada ni negadora de sí misma, sino una forma de pesimismo que afirma la vida. Para Nietzsche se trata de un «pesimismo del futuro», un «pesimismo dionisíaco». Nietzsche identificaba su pesimismo dionisíaco con lo que consideraba el pesimismo de los presocráticos griegos y también lo veía en el núcleo de la antigua tragedia griega:167 Veía la tragedia como algo que ponía al descubierto la terrible naturaleza de la existencia humana, ligada a un constante cambio. En contraste con esto, Nietzsche veía la filosofía socrática como un refugio optimista de aquellos que no podían soportar más lo trágico. Dado que Sócrates postulaba que la sabiduría podía conducir a la felicidad, Nietzsche veía esto como «moralmente hablando, una especie de cobardía… amorosamente, una artimaña»:172 Nietzsche también criticaba el pesimismo de Schopenhauer porque al juzgar el mundo negativamente, se convertía en juicios morales sobre el mundo y, por tanto, conducía a la debilidad y al nihilismo. La respuesta de Nietzsche fue una aceptación total de la naturaleza del mundo, una «gran liberación» a través de un «pesimismo de fuerza» que «no se sienta a juzgar esta condición»:178 Nietzsche creía que la tarea del filósofo era blandir este pesimismo como un martillo, para atacar primero la base de las viejas moralidades y creencias y luego «hacerse un nuevo par de alas», es decir, reevaluar todo el mundo.Un rasgo clave de este pesimismo dionisíaco era «decir sí» a la naturaleza cambiante del mundo, lo que implicaba abrazar la destrucción y el sufrimiento con alegría, para siempre (de ahí las ideas de amor fati y recurrencia eterna).:191 El pesimismo para Nietzsche es un arte de vivir que es «bueno para la salud» como «remedio y ayuda al servicio de la vida que crece y lucha».:199
Albert CamusEditar
En un artículo de 1945, Albert Camus escribió «la idea de que una filosofía pesimista es necesariamente de desaliento es una idea pueril». Camus ayudó a popularizar la idea de «lo absurdo», un término clave en su famoso ensayo El mito de Sísifo. Al igual que los pesimistas filosóficos anteriores, Camus considera que la conciencia y la razón humanas son las que «me oponen a toda la creación». Para Camus, este choque entre una mente razonadora que ansía el sentido y un mundo «silencioso» es lo que produce el problema filosófico más importante, el «problema del suicidio». Camus creía que la gente suele escapar de enfrentarse al absurdo a través de la «elusión» (l’esquive), una «artimaña» para «aquellos que no viven para la vida misma, sino para alguna gran idea que la trascienda, la refine, le dé un sentido y la traicione». Consideraba el suicidio y la religión como formas inauténticas de eludir o escapar del problema de la existencia. Para Camus, la única opción era aceptar rebeldemente y vivir con el absurdo, pues «no hay destino que no pueda ser superado por el desprecio». La respuesta de Camus al problema del absurdo se ilustra utilizando el personaje mítico griego de Sísifo, que fue condenado por los dioses a empujar una roca colina arriba durante toda la eternidad. Camus imagina a Sísifo mientras empuja la roca, dándose cuenta de la inutilidad de su tarea, pero haciéndola de todos modos por rebeldía: «Hay que imaginar a Sísifo feliz».
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