Tiempos premodernosEditar
Los primeros rastros del pensamiento panteísta se pueden encontrar dentro de la teología de la antigua religión griega del orfismo, donde pan (el todo) se hace cognado con el Dios creador Phanes (que simboliza el universo), y con Zeus, después de la deglución de Phanes.
Las tendencias panteístas existieron en un número de grupos gnósticos tempranos, con el pensamiento panteísta apareciendo a lo largo de la Edad Media. Entre ellos se encuentra una sección de la obra De divisione naturae de Johannes Escoto Eriúgena, del siglo IX, y las creencias de místicos como Amalarico de Bena (siglos XI-XII) y Eckhart (XII-XIII).:pp. 620-621
La Iglesia católica ha considerado durante mucho tiempo las ideas panteístas como una herejía. Giordano Bruno, un fraile italiano que evangelizó sobre un Dios trascendente e infinito, fue quemado en la hoguera en 1600 por la Inquisición romana. Desde entonces es conocido como un célebre panteísta y mártir de la ciencia, y una influencia para muchos pensadores posteriores.
Baruch SpinozaEditar
En Occidente, el panteísmo se formalizó como una teología y una filosofía independientes basadas en la obra del filósofo del siglo XVII Baruch Spinoza.:p.7 Spinoza fue un filósofo holandés de ascendencia portuguesa criado en la comunidad judía sefardí de Ámsterdam. Desarrolló ideas muy controvertidas sobre la autenticidad de la Biblia hebrea y la naturaleza de la Divinidad, y fue excluido de la sociedad judía a la edad de 23 años, cuando la sinagoga local emitió un herem contra él. Varios de sus libros se publicaron póstumamente y poco después se incluyeron en el Índice de Libros Prohibidos de la Iglesia Católica. La amplitud y la importancia de la obra de Spinoza no se conocerían hasta muchos años después: como base de la Ilustración del siglo XVIII y de la crítica bíblica moderna, incluidas las concepciones modernas del ser y del universo.
En la Ética póstuma, «Spinoza escribió la última obra maestra latina indiscutible, y en la que las refinadas concepciones de la filosofía medieval se vuelven finalmente contra sí mismas y se destruyen por completo». En particular, se opuso al famoso dualismo mente-cuerpo de René Descartes, la teoría de que el cuerpo y el espíritu están separados. Spinoza sostenía la opinión monista de que ambos son lo mismo, y el monismo es una parte fundamental de su filosofía. Se le describía como un «hombre intoxicado por Dios», y utilizaba la palabra Dios para describir la unidad de toda la sustancia. Este punto de vista influyó en filósofos como Georg Wilhelm Friedrich Hegel, que dijo: «O se es spinozista o no se es filósofo». Spinoza fue elogiado como uno de los grandes racionalistas de la filosofía del siglo XVII y uno de los pensadores más importantes de la filosofía occidental. Aunque el término «panteísmo» no se acuñó hasta después de su muerte, se le considera el más célebre defensor del concepto. La ética fue la fuente principal desde la que se difundió el panteísmo occidental.
Heinrich Heine, en su Historia de la religión y la filosofía en Alemania (1833-36), comentó que «no recuerdo ahora dónde leí que Herder estalló una vez con malicia ante la constante preocupación por Spinoza: «¡Si Goethe cogiera por una vez algún otro libro en latín que no fuera Spinoza!». Pero esto se aplica no sólo a Goethe; bastantes de sus amigos, que más tarde fueron más o menos conocidos como poetas, rindieron homenaje al panteísmo en su juventud, y esta doctrina floreció activamente en el arte alemán antes de que alcanzara la supremacía entre nosotros como teoría filosófica.»
Johann Wolfgang von Goethe rechazó la creencia personal de Jacobi en Dios como el «sentimiento hueco del cerebro de un niño» (Goethe 15/1: 446) y, en el «Studie nach Spinoza» (1785/86), proclamó la identidad de la existencia y la totalidad. Cuando Jacobi habla del «universo fundamentalmente estúpido» de Spinoza (Jacobi 2000: 312), Goethe elogia a la naturaleza como su «ídolo» (Goethe 14: 535).
En su obra La Sagrada Familia (1844), Karl Marx y Friedrich Engels señalan que «el spinozismo dominó el siglo XVIII tanto en su variedad francesa posterior, que convirtió la materia en sustancia, como en el deísmo, que confirió a la materia un nombre más espiritual…. La escuela francesa de Spinoza y los partidarios del deísmo no eran más que dos sectas que se disputaban el verdadero significado de su sistema….»
En palabras de George Henry Lewes (1846), «el panteísmo es tan antiguo como la filosofía. Fue enseñado en las antiguas escuelas griegas – por Platón, por San Agustín y por los judíos. De hecho, se puede decir que el panteísmo, bajo una de sus diversas formas, es la consecuencia necesaria de toda investigación metafísica, cuando se lleva a sus límites lógicos; y por esta razón lo encontramos en todas las épocas y naciones. El indio contemplativo y soñador, el griego rápido y versátil, el romano práctico, el escolástico quisquilloso, el italiano ardiente, el francés vivaz y el inglés audaz, la han pronunciado como la verdad final de la filosofía. ¿En qué consiste la originalidad de Spinoza? – ¿cuál es su mérito? – son preguntas naturales, cuando vemos que sólo conduce al mismo resultado que otros habían proclamado antes. Su mérito y su originalidad consisten en la exposición y el desarrollo sistemáticos de esa doctrina, que en sus manos asume por primera vez el aspecto de una ciencia. El panteísmo griego e indio es una doctrina vaga y fantasiosa, que no conlleva ninguna convicción científica; puede ser verdadera, parece verdadera, pero falta la prueba. Pero con Spinoza no hay elección: si se comprenden sus términos, se admite la posibilidad de su ciencia y se capta su sentido, no se puede dudar de sus conclusiones más de lo que se puede dudar de Euclides; no es posible la mera opinión, sólo es posible la convicción.»
S. M. Melamed (1933) señaló: «Puede observarse, sin embargo, que Spinoza no fue el primer monista y panteísta destacado de la Europa moderna. Una generación antes que él, Bruno transmitió un mensaje similar a la humanidad. Sin embargo, Bruno no es más que un bello episodio en la historia de la mente humana, mientras que Spinoza es una de sus fuerzas más potentes. Bruno fue un rapsoda y un poeta, que se vio desbordado por las emociones artísticas; Spinoza, sin embargo, fue spiritus purus y en su método el prototipo del filósofo.»
Siglo XVIIIEditar
El primer uso conocido del término «panteísmo» fue en latín («pantheismus» ) por el matemático inglés Joseph Raphson en su obra De Spatio Reali seu Ente Infinito, publicada en 1697. Raphson comienza con una distinción entre los «pánfilos» ateos (de las raíces griegas pan, «todo», y hyle, «materia»), que creen que todo es materia, y los «panteístas» spinozanos, que creen en «una cierta sustancia universal, material y también inteligente, que modela todas las cosas que existen a partir de su propia esencia». Raphson pensaba que el universo era inconmensurable con respecto a la capacidad de comprensión del ser humano, y creía que éste nunca sería capaz de comprenderlo. Se refería al panteísmo de los antiguos egipcios, persas, sirios, asirios, griegos, indios y cabalistas judíos, refiriéndose específicamente a Spinoza.
El término fue utilizado por primera vez en inglés por una traducción de la obra de Raphson en 1702. Posteriormente fue utilizado y popularizado por el escritor irlandés John Toland en su obra de 1705 Socinianism Truly Stated, by a pantheist.:pp. 617-618 Toland estaba influenciado tanto por Spinoza como por Bruno, y había leído De Spatio Reali de Joseph Raphson, refiriéndose a él como «el ingenioso Libro del Espacio Real del Sr. Ralphson (sic)». Al igual que Raphson, utilizaba indistintamente los términos «panteísta» y «spinozista». En 1720 escribió el Pantheisticon: or The Form of Celebrating the Socratic-Society en latín, imaginando una sociedad panteísta que creía: «Todas las cosas del mundo son una, y una es todo en todas las cosas… lo que es todo en todas las cosas es Dios, eterno e inmenso, que no ha nacido ni perecerá jamás». Aclaró su idea de panteísmo en una carta a Gottfried Leibniz en 1710, cuando se refirió a «la opinión panteísta de quienes no creen en otro ser eterno que el universo».
A mediados del siglo XVIII, el teólogo inglés Daniel Waterland definió el panteísmo de esta manera: «Supone que Dios y la naturaleza, o Dios y todo el universo, son una misma sustancia -un ser universal-; de modo que las almas de los hombres son sólo modificaciones de la sustancia divina». A principios del siglo XIX, el teólogo alemán Julius Wegscheider definió el panteísmo como la creencia de que Dios y el mundo establecido por Dios son uno y lo mismo.
Polémica del panteísmoEditar
Entre 1785-89, surgió una importante controversia sobre la filosofía de Spinoza entre los filósofos alemanes Friedrich Heinrich Jacobi (crítico) y Moses Mendelssohn (defensor). Una conversación en 1780 con el dramaturgo alemán Gotthold Ephraim Lessing llevó a Jacobi a un prolongado estudio de las obras de Spinoza. La obra de Jacobi Über die Lehre des Spinozas (1ª ed. 1785, 2ª ed. 1789) expresaba su enérgica oposición a un sistema dogmático en la filosofía, y le atrajo la enemistad del grupo de Berlín, dirigido por Mendelssohn. Jacobi afirmaba que la doctrina de Spinoza era puro materialismo, porque se decía que toda la Naturaleza y Dios no eran más que sustancia extendida. Esto, para Jacobi, era el resultado del racionalismo de la Ilustración y acabaría finalmente en el ateísmo absoluto. Mendelssohn no estaba de acuerdo con Jacobi, diciendo que el panteísmo comparte más características del teísmo que del ateísmo. Toda la cuestión se convirtió en una importante preocupación intelectual y religiosa para la civilización europea de la época.
Willi Goetschel sostiene que la publicación de Jacobi configuró significativamente la amplia recepción de Spinoza durante los siglos siguientes a su publicación, oscureciendo el matiz de la obra filosófica de Spinoza.
Siglo XIXEditar
Influencia crecienteEditar
Durante el inicio del siglo XIX, el panteísmo fue el punto de vista de muchos escritores y filósofos destacados, atrayendo a figuras como William Wordsworth y Samuel Coleridge en Gran Bretaña; Johann Gottlieb Fichte, Schelling y Hegel en Alemania; Knut Hamsun en Noruega; y Walt Whitman, Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau en Estados Unidos. Visto como una amenaza creciente por el Vaticano, en 1864 fue condenado formalmente por el Papa Pío IX en el Syllabus of Errors.
Una carta escrita por William Herndon, socio de Abraham Lincoln en 1886, se vendió en una subasta por 30.000 dólares en 2011. En ella, Herndon escribe sobre la evolución de las opiniones religiosas del presidente de Estados Unidos, que incluían el panteísmo.
«La religión del señor Lincoln es demasiado conocida para mí como para permitir siquiera una sombra de duda; él es o fue un teísta y un racionalista, negando toda inspiración o revelación extraordinaria – sobrenatural. En un momento de su vida, por decir algo, fue un elevado panteísta, dudando de la inmortalidad del alma tal y como el mundo cristiano entiende ese término. Creía que el alma perdía su identidad y era inmortal como fuerza. Posteriormente se elevó a la creencia de un Dios, y este es todo el cambio que experimentó.»
El tema es comprensiblemente controvertido, pero el contenido de la carta es coherente con la aproximación bastante tibia de Lincoln a la religión organizada.
Comparación con religiones no cristianasEditar
Algunos teólogos del siglo XIX pensaban que varias religiones y filosofías precristianas eran panteístas. Pensaban que el panteísmo era similar a la antigua filosofía hindú:pp. 618 filosofía del Advaita (no dualismo) hasta el punto de que el sanscritista alemán del siglo XIX Theodore Goldstücker comentó que el pensamiento de Spinoza era «… un sistema filosófico occidental que ocupa un lugar destacado entre las filosofías de todas las naciones y épocas, y que es una representación tan exacta de las ideas del Vedanta, que podríamos haber sospechado que su fundador tomó prestados los principios fundamentales de su sistema de los hindúes.»
Los teólogos europeos del siglo XIX también consideraron que la religión del Antiguo Egipto contenía elementos panteístas y señalaron a la filosofía egipcia como fuente del panteísmo griego.:pp. 618-620 Entre estos últimos se encontraban algunos de los presocráticos, como Heráclito y Anaximandro. Los estoicos eran panteístas, empezando por Zenón de Citio y culminando con el emperador-filósofo Marco Aurelio. Durante el Imperio Romano precristiano, el estoicismo fue una de las tres escuelas filosóficas dominantes, junto con el epicureísmo y el neoplatonismo. El taoísmo primitivo de Laozi y Zhuangzi también se considera a veces panteísta, aunque podría ser más similar al panenteísmo.
El heondoísmo, que surgió en la dinastía Joseon de Corea, y el budismo won también se consideran panteístas. La Sociedad Realista de Canadá cree que la conciencia del universo autoconsciente es la realidad, que es una visión alternativa del Panteísmo.
Siglo XXEditar
En una carta escrita a Eduard Büsching (25 de octubre de 1929), después de que éste enviara a Albert Einstein un ejemplar de su libro Es gibt keinen Gott («No hay Dios»), Einstein escribió: «Nosotros, los seguidores de Spinoza, vemos a nuestro Dios en el maravilloso orden y la legalidad de todo lo que existe y en su alma tal como se revela en el hombre y el animal.» Según Einstein, el libro sólo trataba del concepto de un dios personal y no del Dios impersonal del panteísmo. En una carta escrita en 1954 al filósofo Eric Gutkind, Einstein escribió «la palabra Dios no es para mí más que la expresión y el producto de las debilidades humanas». En otra carta escrita en 1954 escribió «no creo en un Dios personal y nunca lo he negado sino que lo he expresado claramente.» En Ideas y opiniones, publicado un año antes de su muerte, Einstein expuso su concepción precisa de la palabra Dios:
La investigación científica puede reducir la superstición al animar a la gente a pensar y ver las cosas en términos de causa y efecto. Es cierto que una convicción, parecida al sentimiento religioso, de la racionalidad e inteligibilidad del mundo está detrás de todo trabajo científico de orden superior. Esta creencia firme, una creencia ligada a un sentimiento profundo, en una mente superior que se revela en el mundo de la experiencia, representa mi concepción de Dios. En el lenguaje común esto puede describirse como «panteísta» (Spinoza).
A finales del siglo XX, algunos declararon que el panteísmo era una teología subyacente del neopaganismo, y los panteístas comenzaron a formar organizaciones dedicadas específicamente al panteísmo y a tratarlo como una religión separada.
Siglo XXIEditar
Dorion Sagan, hijo del famoso científico y divulgador científico Carl Sagan, publicó en 2007 el libro Dazzle Gradually: Reflexiones sobre la naturaleza de la naturaleza, coescrito con su madre Lynn Margulis. En el capítulo «La verdad de mi padre», Sagan escribe que su «padre creía en el Dios de Spinoza y Einstein, Dios no detrás de la naturaleza, sino como la naturaleza, equivalente a ella»
En 2009, el panteísmo fue mencionado en una encíclica papal y en una declaración en el día de Año Nuevo de 2010, criticando el panteísmo por negar la superioridad de los humanos sobre la naturaleza y ver la fuente de la salvación del hombre en la naturaleza.
En una crítica de 2009 de la película Avatar, Ross Douthat describió el panteísmo como «la religión elegida por Hollywood desde hace una generación».
En 2015 The Paradise Project, una organización «dedicada a celebrar y difundir el panteísmo», encargó al muralista de Los Ángeles Levi Ponce que pintara el mural de 75 pies en Venice, California, cerca de las oficinas de la organización. El mural representa a Albert Einstein, Alan Watts, Baruch Spinoza, Terence McKenna, Carl Jung, Carl Sagan, Emily Dickinson, Nikola Tesla, Friedrich Nietzsche, Ralph Waldo Emerson, W.E.B. Du Bois, Henry David Thoreau, Elizabeth Cady Stanton, Rumi, Adi Shankara y Laozi.
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