Nuestra Cultura

Se nos llama Kwakiutl desde 1849, cuando los blancos llegaron para quedarse en nuestros territorios. Era un término que se aplicaba entonces a todos los kwakwaka’wakw, es decir, a todas las personas que hablan la lengua kwakwala. Hoy, el nombre Kwakiutl sólo se refiere a los de nuestro pueblo de Fort Rupert. Otros kwakwaka’wakw tienen sus propios nombres y pueblos. Por ejemplo, los gwawa’enuxw viven en Hopetown. Colectivamente, nos llamamos los Kwakwaka’wakw, es decir, todas las personas que hablan la lengua Kwakwala.

Las pruebas arqueológicas indican que nuestro pueblo ha ocupado la isla de Vancouver, el continente adyacente y las islas entre ellas durante unos nueve mil años. Antes de que el gobierno canadiense contrajera nuestras fronteras tradicionales para encerrar pequeñas reservas, cada grupo tribal era dueño de su territorio, por el que se desplazaba estacionalmente. Durante el invierno, cada uno ocupaba un lugar más permanente, donde la gente realizaba intensas actividades ceremoniales mientras disfrutaba del abundante suministro de alimentos del mar y de la tierra que había recogido a principios de año.

Con la introducción de la tecnología y los alimentos europeos, gran parte del ciclo de subsistencia tradicional se vio alterado. Todavía se recogen diversos salmones y mariscos, que se conservan mediante congelación, enlatado o ahumado, y se siguen recolectando y transformando en aceite las rachas primaverales de eulachon (pez vela) en las ensenadas de Knight y Kingcome.

Según Mungo Martin, los kwakiutl vivían en Kalugwis antes de 1849, cuando la compañía Hudson’s Bay construyó un fuerte en Fort Rupert. Cuando se trasladaron a Fort Rupert, el emplazamiento del poblado fue ocupado en ocasiones por los lawit’sis. Los kwakiutl propiamente dichos descendían de una antigua tribu kwakiutl que se dividió a causa de una disputa. Un guerrero llamado Yakodlas asesinó al jefe ‘Makwala (o T’tak’wagila) y su facción se convirtió en los Kwaixa o «asesinos», los otros pasaron a ser conocidos como los Kwixamut, «compañeros de los Kwixa», pero mantuvieron el nombre Kwakiutl. Ambas facciones también adoptaron otros nombres para glorificar su estatus. Los Kwakiutl eran los Gweetala o «gente del norte» y los Kwixa eran los K’umuyoyi o «los ricos».

Antes de mediados del siglo XIX, la zona actual del pueblo de Fort Rupert tenía muy pocos asentamientos permanentes, pero era el lugar de un enorme banco de conchas de almeja, de dos millas de largo, media milla de ancho y cincuenta pies de alto. Las conchas eran los últimos vestigios de los enormes festines celebrados aquí durante generaciones y llegaron a desempeñar un papel en la historia local en la Segunda Guerra Mundial, cuando se utilizaron para nivelar el cercano aeropuerto de Port Hardy.

Otros aspectos visibles del tejido cultural de Fort Rupert incluyen un cementerio histórico, la antigua chimenea que marca el sitio de un antiguo fuerte de la Compañía de la Bahía de Hudson y una impresionante Casa Grande.

Los petroglifos, uno de los cuales se remonta a 1864, no son fáciles de encontrar, pero existen en formaciones de arenisca en la parte superior de la marea frente al sitio del antiguo fuerte.

Nuestra lengua kwakiutl o kwak’wala es una lengua wakashan de la costa noroeste, hablada tradicionalmente en nuestro territorio. Kwak’wala es el término utilizado para la lengua, y Kwakwaka’wakw para el grupo étnico. Los kwakwaka’wakw, o hablantes de kwak’wala, son los habitantes originales de la zona norte de la isla de Vancouver. También ocuparon una región de la Columbia Británica continental. La población étnica es ahora de 5.517 personas (1996), pero sólo hay unos 200 hablantes de kwak’wala que representan menos del 4% de la población kwakwaka’wakw. Aunque la lengua ha estado en declive, nos esforzamos por mantener viva nuestra lengua ancestral.

El término «Kwakwaka’wakw» se acuñó recientemente, porque no existe un nombre histórico ni siquiera un sentido fuerte de identidad kwakwaka’wakw, aunque el pueblo está unido por la lengua, la cultura y la economía.

En el momento del contacto europeo, en 1786, los kwakwaka’wakw formaban entre 23 y 27 tribus o grupos familiares, cada uno aliado a un jefe. Siempre hubo matrimonios mixtos entre los grupos y considerables movimientos por razones económicas. Por ejemplo, si el jefe de un grupo adquiría la reputación de dar fastuosos potlatches, su grupo probablemente aumentaría. Cada grupo tenía sus propios lugares para cavar almejas, pescar, etc. Originalmente eran nómadas restringidos, que se desplazaban de los lechos de almejas en invierno, a las corridas de eulichan (eperlano) en primavera por los ríos, a las zonas de pesca en verano. A veces, dos o más tribus compartían el mismo poblado, y los límites del grupo cambiaban constantemente debido a divisiones, fusiones y guerras.

La llegada de los europeos aceleró el ritmo del cambio. Los conflictos se volvieron más sangrientos con la introducción de las armas y las nuevas enfermedades diezmaron la población. La población kwakwaka’wakw estimada antes del contacto, de 19.125 habitantes, se redujo a sólo 1.039 en 1924 (Galois, 1994). El cambio se aceleró en 1849 cuando la Compañía de la Bahía de Hudson construyó Fort Rupert. Todas las tribus vinieron a comerciar, y los conflictos aumentaron con un mayor contacto.

La falta de una fuerte identidad kwakwaka’wakw ha dificultado los esfuerzos por revivir la lengua. Hay poco interés en aprender un dialecto diferente al propio, y hay cinco dialectos. El Fuerte Rupert se construyó en la tierra de los kwakiutl, y el famoso antropólogo Franz Boas aumentó el prestigio de los kwakiutl gracias a su estudio de toda la vida sobre ellos a finales del siglo XIX, que dio lugar a dos estanterías de material etnográfico y lingüístico. Por estas razones, los términos Kwagiulth o Kwakiutl y el concomitante Kwak’wala se convirtieron en el término general para los 12 grupos supervivientes.

La razón más comúnmente expresada para el declive del Kwak’wala por parte de los Kwakwaka’wakw es que se les prohibió hablarlo en el Colegio Residencial de San Miguel en Alert Bay, que funcionó desde la década de 1920 hasta la de 1970. La mayoría de los niños kwakwaka’wakw, así como los niños de los pueblos del norte que no hablaban kwak’wala, asistían y se alojaban en St. Un estudio más detallado muestra otras razones para el declive. El uso del kwak’wala disminuyó al mismo tiempo que la cultura kwakwaka’wakw. Los hablantes de kwak’wala están siendo atacados en muchos frentes. Los kwakwaka’wakw han sido colonizados y marginados, y su lengua ha perdido prestigio por su asociación con su cultura desfavorecida.

Renacimiento

Aunque el énfasis para los kwakwaka’wakw es principalmente en el kwak’wala hablado, también es deseable que todos los kwakwaka’wakw sean capaces de leer y escribir la lengua también. En particular, es importante que la alfabetización de adultos en kwak’wala vaya de la mano de los programas escolares de alfabetización en kwak’wala para niños. (véase la descripción y la información de contacto de la Escuela Wagalus en la página de Servicios a los Miembros) De este modo, las generaciones pueden unirse a través de la alfabetización kwak’wala, en lugar de separarse. La alfabetización de adultos y niños puede ser una buena manera de reforzar el crucial vínculo intergeneracional. Para que la alfabetización de adultos tenga lugar, trabajaremos para conseguir materiales de alfabetización de fácil lectura y un diccionario.

En toda la América del Norte nativa, la entrega de regalos es una característica central de la vida social. En el noroeste del Pacífico de Estados Unidos y en la Columbia Británica de Canadá, esta tradición se conoce como potlatch. Dentro de los grupos tribales de estas zonas, los individuos que organizan un potlatch regalan la mayor parte, si no toda, su riqueza y bienes materiales para mostrar su buena voluntad al resto de los miembros de la tribu y mantener su estatus social. Entre las tribus que tradicionalmente practican el potlatch se encuentran los haidas, kwakiutls, makahs, nootkas, tlingits y tsimshians. Los regalos solían incluir mantas, pieles, armas y esclavos durante el siglo XIX, y joyas, dinero y electrodomésticos en el siglo XX.

El potlatch era fundamental para el mantenimiento de la jerarquía tribal, aunque permitía cierta fluidez social a los individuos que podían acumular suficiente riqueza material para participar en el ritual. El potlatch se originó probablemente en los intercambios de regalos matrimoniales, los ritos de herencia y los rituales de muerte, y se convirtió en un sistema de redistribución que mantenía la armonía social dentro de las tribus y entre ellas.

Cuando la ley canadiense prohibió el potlatch en 1884, las tribus de la Columbia Británica perdieron una ceremonia central y unificadora. Su desesperación se vio reflejada en las tribus del noroeste del Pacífico cuando el gobierno estadounidense prohibió el potlatch a principios del siglo XX. Con la aprobación de la Indian Reorganization Act de 1934 en Estados Unidos y la Canadian Indian Act de 1951, el potlatch se reanudó legalmente. Hoy en día sigue siendo una característica central de la vida de los indios del noroeste del Pacífico.

Propósito

Un kwakiutl de rango se preocupaba de que los demás reconocieran sus reclamaciones y su estatus. Esta preocupación se expresaba en el potlatch, que proporcionaba un canal para que las reclamaciones de estatus se hicieran públicamente, se mostraran los privilegios y se ofreciera la hospitalidad ceremonial. Al aceptar los regalos adecuados, los invitados recibían un pago en calidad de testigos. Los reclamos así establecidos por el anfitrión serían aceptados en futuros potlatches.

Procedimiento

El procedimiento básico del potlatch era siempre el mismo. El jefe del linaje consultaba con los miembros más antiguos de su grupo familiar, ya que el potlatch implicaba a toda la familia o grupo familiar. Cuando se acordaba la celebración del potlatch, se fijaba una fecha y comenzaban los preparativos.

Se reunía, preparaba y almacenaba comida suficiente para alimentar a los invitados previstos. Se elaboraban regalos para todos y se acumulaban los artículos necesarios con el escudo de la familia. El tallador del jefe a menudo vivía en la casa del jefe, y como conocía todas las herencias, tallaba en frío cualquier artículo con diseños apropiados.

A menudo había que pedir préstamos para poder disponer de suficientes regalos. Un sistema de préstamos e intereses era un aspecto muy elaborado de la vida kwakiutl. La mayoría de los actos públicos se financiaban con préstamos de mantas de lana blanca, valoradas en un dólar cada una, que habían sido traídas por la Compañía de la Bahía de Hudson a principios del siglo XIX.

Los emisarios del jefe salían a invitar a los invitados, y cuando llegaba el momento del evento, estos mismos emisarios, vestidos con trajes formales, volvían a actuar como guías de los visitantes. La familia del anfitrión con el líder de la canción y el orador, con sus mejores trajes y tocados, se situaban en la playa cantando y bailando para recibir a los visitantes cuando se acercaban en canoa.

Como el potlatch estaba ligado a muchas ocasiones sociales grandes y pequeñas, su duración variaba. Se traían platos de comida, mientras el heraldo explicaba los nombres ancestrales de los platos y su historia. Cada día se ofrecía uno o varios eventos importantes. Se representaban bailes y dramas familiares, y a veces los miembros de la familia se iniciaban en las sociedades de baile.

Si el potlatch tenía éxito, toda la familia compartía la gloria y el placer del esfuerzo social.