Monoteísmo

De la religión israelita al judaísmo rabínico

El Judaísmo antiguo de Max Weber (1917-19/1952) fue el primer análisis sociológico exhaustivo de los cambios religiosos en el antiguo Israel. Weber reconoció tanto la división como la continuidad entre la «religión israelita» del período anterior a la destrucción del Primer Templo en 586 a.C. y el «judaísmo» que surgió del período del exilio babilónico, el regreso de algunos de los exiliados después de 538 a.C. y el período del Segundo Templo (516 a.C.-70 a.C.). Un monoteísmo genuino sólo surgió en el período posterior, pero Weber rastreó sus orígenes a un período en el que los israelitas constituían una confederación de ganaderos y guerreros seminómadas. Las tribus y los grupos de parientes que formaban la confederación tenían, al principio, sus propios dioses por separado, pero a medida que la confederación se hizo más poderosa se centró cada vez más en un solo dios. Weber destacó la importancia de la Alianza en este proceso, ya que significaba y promovía la singularidad de la relación de Israel con su Dios. Estaba constituido por promesas mutuas: el pueblo de Israel prometía obedecer la ley de Dios y, a cambio, Yahvé, que ya les había liberado de la esclavitud en Egipto, les concedería el dominio de la Tierra Prometida y les protegería de sus enemigos.

La cristalización gradual de la idea monoteísta continuó durante el período de la monarquía centralizada a partir del siglo XI y avanzó considerablemente gracias al nuevo tipo de profecía que surgió a finales del siglo VI a.C. Weber argumentó que el atractivo de los profetas puede entenderse, en parte, con el trasfondo del desarrollo de la monarquía en estados despóticos, la desmilitarización de los campesinos y las crecientes amenazas externas a los reinos israelitas. La tradición conservó las profecías que parecían haberse hecho realidad, y fue durante el cautiverio en Babilonia, cuando se vio que las predicciones de la fatalidad se habían cumplido, cuando el prestigio de la religión profética alcanzó su máximo esplendor. Un amplio estrato urbano, cuyo estilo de vida no era propicio para la magia, respondió a la profecía ética y se convirtió en el portador de la acción religiosa y ética. Weber argumentó que los cambios en el judaísmo antiguo representaron un desarrollo significativo en la racionalización ética, pero la influencia del judaísmo postexílico en la sociedad occidental fue limitada porque siguió siendo una religiosidad de la ley, centrada en normas concretas y discretas más que en principios abstractos.

La obra de Weber influyó en los estudiosos de la Biblia, pero aunque varios sociólogos han intentado sistematizar el análisis un tanto fragmentado de Weber, en particular con respecto al desarrollo del monoteísmo y la racionalización, muy pocos sociólogos han intentado ampliar el análisis de Weber sobre la base de los hallazgos posteriores de los estudiosos de la Biblia y los arqueólogos. La evolución del monoteísmo sigue siendo objeto de controversia entre los biblistas. Algunos sostienen que hubo poca continuidad entre los periodos preexílico y postexílico, afirmando que el monoteísmo surgió totalmente en las épocas exílica (babilónica) y postexílica, y minimizan o descartan cualquier contribución preexílica significativa a su surgimiento. En estos relatos, había poco que distinguiera la religión israelita preexílica de las llamadas religiones politeístas cananeas, y fueron las élites religiosas del yahwismo en el exilio y en el período postexílico las que ficcionaron lo que se convirtió en las narraciones bíblicas de la época preexílica. Otros estudiosos atribuyen una mayor importancia a los desarrollos preexílicos, como el cambio temprano, posiblemente desde finales del siglo X, a la «monolatría» yahvista (culto exclusivo a un dios impuesto por las prohibiciones de lealtad a otros dioses sin negar su existencia), pero también se inclinan por reconocer que el exilio babilónico tuvo un impacto abrumador que aseguró la permanencia del mono-yahwismo.

La suposición de que la sociedad israelita primitiva era una liga tribal seminómada y muy unida ha sido cuestionada por los estudiosos que han propuesto que era principalmente una sociedad agraria, compuesta en su mayoría por campesinos autóctonos de Canaán que adoraban a varias deidades además de a Yahvé. La centralización del culto a los sacrificios en Jerusalén fue un proceso lento antes de ganar la hegemonía ritual en el siglo VII. En la actualidad, muchos consideran que la Alianza se estableció no antes de la primera mitad del siglo VII a.C., y una de las opiniones es que se concibió originalmente como una relación entre Yahvé y el rey y que posteriormente se reformuló como una relación entre Yahvé y el pueblo. En lugar de la idea de que las raíces del monoteísmo surgieron en sociedades nómadas o seminómadas, los estudiosos han destacado los santuarios reales de Jerusalén y los centros urbanos de Mesopotamia durante el exilio babilónico como los principales lugares de aparición del monoteísmo. Hay pocas dudas de que en todos estos períodos, diferentes estratos y grupos de los pueblos de Israel y Judea practicaron una variedad de religiones (familiares, locales, reales o de élite), y que no se alcanzó una ortodoxia uniforme (Gnuse, 1997; Gottwald, 2002).

En los términos más generales, la transformación de la religión israelita en judaísmo puede describirse como un cambio de una religión que había llegado a centrarse en los sacrificios y otras ceremonias realizadas por los sacerdotes en el Templo de Jerusalén a una religión que enfatizaba la lectura y la enseñanza de la Torá, las formas de culto de oración en la sinagoga y la aplicación de las leyes religiosas por parte de todos los judíos. Los elementos que habían formado parte del culto en el Templo, sobre todo en lo que se refiere a la comida, se incorporaron a la vida doméstica, tanto a diario como en festividades como la Pascua. Algunas de las semillas de esta transformación pueden rastrearse hasta el período del Segundo Templo, particularmente entre los fariseos, que representaban uno de los diversos «judaísmos» junto a los saduceos, esenios, cristianos, samaritanos y otros grupos en el siglo I de nuestra era.

Los cambios en la religión y en la identidad de las personas asociadas a la misma han suscitado un debate entre los estudiosos de la antigüedad sobre la cuestión de cuándo es apropiado utilizar los términos ‘judío’ (Yehudi en hebreo) y ‘judaísmo’ (Yahadut en hebreo). Al principio, Yehudi se refería específicamente a la tribu de Judá (Yehuda), a diferencia de las demás tribus de Israel, pero el nombre pasó a designar a cualquier persona residente u originaria del reino de Judá. S.J.D. Cohen (1999) sostiene que el cambio semántico de «judío» a «judaico» se justifica a partir de la última parte del siglo II a.C., cuando el término griego para Yehudim, Ioudaioi (singular, Ioudaios), pasó a aplicarse a personas que no eran necesariamente judeos geográficos o étnicos, pero que habían llegado a creer en el Dios de los judeos. Un no judío podía convertirse en un Ioudaios uniéndose a los judíos en el culto y la veneración del Dios cuyo templo estaba en Jerusalén. Los críticos de Cohen han argumentado que el cambio semántico sólo se justifica en una fecha posterior. Como traducción del griego Ioudaismos, en la antigüedad se entendía que ‘judaísmo’ designaba la religión y/o la cultura de los judeos o judíos, pero hay muy pocos usos del término en las fuentes del Segundo Templo. La destrucción del Templo en el año 70 de la era cristiana y el aplastamiento de la revuelta en los años 132-135 de la era cristiana resultaron ser acontecimientos decisivos en la transformación de la religión; la base institucional del sacerdocio había desaparecido y los eruditos de la Torá se convirtieron en la élite religiosa dominante. Fueron los sabios de las academias religiosas de Palestina y Babilonia los que produjeron, a lo largo de los seis primeros siglos de la Era Común, un enorme corpus de literatura religiosa que llegó a conocerse como Talmud. Las tradiciones orales se editaron alrededor del año 200 de la era común en un gran corpus conocido como la Mishna, y los voluminosos comentarios posteriores sobre esta literatura se conocieron como la Gemara. La Guemará palestina se completó en torno al año 450 de la era cristiana, pero fue el Talmud babilónico (la Mishna más la Guemará babilónica), completado en torno al año 600 de la era cristiana, el que llegó a ser aceptado por la mayoría de las comunidades judías como autoritativo (Cohen, 1987).

El término «rabino», que significa «mi maestro», llegó a utilizarse para designar a los eruditos que crearon el judaísmo talmúdico, que se convirtió en la forma dominante de judaísmo desde el cambio del primer milenio hasta el siglo XIX. Los rabinos tardaron algún tiempo en ser aceptados como líderes religiosos, y durante la mayor parte del periodo de producción del Talmud, desde el siglo II al VII de nuestra era, los rabinos tuvieron poco impacto en la gran mayoría de los judíos. Los rabinos parecen haber reclutado discípulos que eran hombres judíos alfabetizados y relativamente prósperos, pero se sabe poco de los procesos sociales por los que el judaísmo rabínico llegó a ser aceptado entre las comunidades de la diáspora en expansión (Lapin, 2010). Un proceso social que tuvo lugar entre los judíos durante esos siglos en los que el judaísmo rabínico se afianzaba fue su transición ocupacional de la agricultura a las ocupaciones urbanas. Se ha propuesto que la transformación del judaísmo en una religión centrada en la lectura y el aprendizaje proporcionó a los judíos una ventaja competitiva en los nuevos centros urbanos del imperio musulmán, especialmente durante el gobierno abasí desde mediados del siglo VIII hasta principios del IX, y posteriormente en las ciudades de Europa. La disminución de la población judía, mucho mayor que la de la población general, desde el siglo I hasta principios del siglo VIII se explica por la conversión voluntaria, principalmente al cristianismo, de los campesinos judíos analfabetos que no adoptaron el judaísmo rabínico (Botticini y Eckstein, 2005).