Los fantasmas nórdicos y la vida después de la muerte

La visión más conocida de la vida después de la muerte de los nórdicos es la del Valhalla, la sala de los héroes donde los guerreros elegidos por las valquirias celebran un banquete con el dios Odín, cuentan historias de sus vidas y luchan entre sí en preparación para la batalla final del Ragnarök, el fin del mundo y la muerte de los dioses. Esta imagen está tan profundamente asociada a las creencias nórdicas de la época vikinga (c. 790-1100 d.C.) como la del funeral vikingo en el que se engalana un barco como pira con el cadáver rodeado de tesoros, y se le entierra o se le prende fuego.

Estas descripciones proceden de obras que conservan la mitología nórdica y otros tipos de literatura (así como de pruebas físicas) que demuestran que enterrar barcos y naves como biers, o prenderles fuego como piras, sí que ocurría y tales imágenes se han popularizado en los medios de comunicación (más recientemente a través de series de televisión como Vikingos y El último reino). Sin embargo, había varios destinos posibles para las almas escandinavas en el más allá y los barcos, por ser tan costosos, parecen haber sido raramente enterrados o quemados. Un vikingo -o cualquier guerrero escandinavo- podía esperar despertarse en el Valhalla tras la muerte, pero el agricultor o el tejedor que nunca había cogido una espada o un hacha no. Aun así, no está claro qué esperaban exactamente.

La religión norse estaba totalmente integrada en la vida del pueblo y no existía un conjunto de creencias dogmáticas sobre cómo funcionaban los dioses, cómo debían ser adorados o a dónde iba el alma tras la muerte. Los rituales religiosos se practicaban en privado en los hogares o en festivales al aire libre y los nórdicos no tenían escrituras. Por lo tanto, es difícil reconstruir las creencias nórdicas en la actualidad tal y como se practicaban antes y durante la época vikinga.

Además, el concepto nórdico del «alma» era muy diferente al que se entiende en la actualidad o al que tenían los cristianos en los siglos VIII-XII de nuestra era. El alma tenía cuatro componentes y el destino de uno en la otra vida podía variar entre la existencia continuada en la tumba, la persecución del hogar anterior, uno de los reinos de las deidades u otras posibilidades.

Partes del alma

La concepción nórdica del alma incluía cuatro aspectos que conformaban una persona completa:

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• Hamr – la apariencia física de uno que, sin embargo, podría cambiar. El hamr podía ser manipulado para cambiar de forma, por ejemplo, o podía cambiar de color después de la muerte.
• Hugr – la personalidad o el carácter de uno que continuaba después de la muerte.
• Fylgja – el tótem o espíritu familiar de uno que era único para un individuo y reflejaba su hugr; una persona tímida podría tener un ciervo como su fylgja mientras que un guerrero tendría un lobo.
• Hamingja – el éxito inherente de uno en la vida, visto como una cualidad (o espíritu protector) que era a la vez causado por el hugr de una persona y lo formaba; el hamingja de uno sería transmitido a través de una familia, para bien o para mal.

Estas partes del alma pueden o no haber ido todas a un mismo destino después de la muerte. Hay pruebas de que los nórdicos creían en la reencarnación, donde el hugr de uno pasaba al cuerpo de un pariente recién nacido, mientras que el hamingja de uno continuaba en la familia en general y el fylgja de uno parece haber dejado de existir a la muerte de la persona. Los dioses no juzgaban el destino final de las almas; parece que, en su mayoría, el alma iba a donde fuera. El gran héroe-dios Baldr va a la tierra gris de Hel bajo la tierra, no al Valhalla, y ni siquiera los dioses pueden traerlo de vuelta. Las propias sagas nórdicas a menudo se contradicen al presentar su visión de la vida después de la muerte y el poder de los dioses.

Una dificultad para entender las creencias nórdicas en la actualidad, como se ha señalado, es que los escandinavos de la Edad Vikinga no nos dejaron ningún registro escrito (a excepción de las inscripciones en runas, sobre todo en piedras rúnicas) hasta su interacción con el cristianismo y su eventual conquista espiritual (c. siglos X-XII de nuestra era). Antes del cristianismo, la religión nórdica se transmitía de forma oral, pero después los cristianos nórdicos, como el mitógrafo islandés Snorri Sturluson (1179-1241 de la era cristiana), escribieron las cambiantes sagas y creencias de forma estructurada. El erudito Preben Meulengracht Sørensen escribe:

La herramienta más importante de la iglesia era el libro. Este fue revolucionario, ya que permitió conservar y transmitir el conocimiento de partes y tiempos remotos. El conocimiento ya no dependía de la comprensión y la memoria de los individuos, y el cambio ya no era, como en la cultura oral, una consecuencia natural de la comunicación. (Sawyer, 222)

Escritores como Sturluson conservaron las creencias nórdicas pero omitieron algunos detalles que sobreviven de fragmentos de obras rúnicas precristianas, a través de evidencias físicas de tumbas, o son aludidas en otras obras de la era cristiana. Estas omisiones sugieren a los estudiosos que más detalles pueden haber sido alterados, exagerados u omitidos por los escribas cristianos posteriores que encontraron las creencias y prácticas nórdicas desagradables.

Realidades de la vida después de la muerte

Este patrón se mantiene en las descripciones de los reinos de la vida después de la muerte que fueron preservados por estos escribas. Es probable que la religión dinámica y viva de los nórdicos presentara una visión más completa, pero ya no se puede saber debido a la lente cristiana a través de la cual se transmitieron la mayoría de las creencias nórdicas. Brevemente, había cinco destinos posibles para un alma nórdica después de la muerte:

• Valhalla
• Folkvangr
• Hel
• El reino de Rán
• El túmulo

Valhalla – el salón de los héroes. Cuando un guerrero vikingo moría, se creía que su alma iba a la sala de Odín, donde se reunía con viejos amigos, hablaba y bebía, y luchaba en preparación para la batalla final de los dioses en el Ragnarok. El erudito H.R. Ellis Davidson escribe:

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A pesar de la imagen de Snorri de un Valhalla exclusivamente masculino, hay motivos para creer que las mujeres también tenían derecho a entrar en el reino de Odín si sufrían una muerte sacrificial. También ellas podían ser estranguladas, apuñaladas y quemadas después de la muerte en nombre del dios. (150)

Folkvangr – ‘El Campo del Pueblo’ que era presidido por la diosa de la fertilidad Freyja. Se hace poca mención de Folkvangr en los cuentos nórdicos, pero Freyja suele ser representada como benévola, dadivosa y amable, por lo que se cree que este reino reflejaría su personalidad.

Hel – Una tierra gris bajo la tierra en el mundo de la niebla de Niflheim gobernada por la diosa Hel y donde irían la mayoría de las almas. El reino de Hel no tiene ninguna correlación con la concepción cristiana del infierno, pero la diosa del mismo nombre que personifica este reino es probablemente un añadido cristiano ya que para la época precristiana no se atestigua la creencia en ella.

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Los haugbui & draugr son los cadáveres reanimados de las personas, no son espíritus etéreos sino poderosos seres sobrenaturales con forma física que guardan celosamente sus antiguas posesiones o aterrorizan a su familia.

El Reino de Rán – A veces se alude a las Cuevas de Coral de Rán. Rán era una giganta, casada con el gigante Aegir y Señor del Mar, que vivía en el fondo del océano. El reino de Rán estaba iluminado por el enorme tesoro que había tomado de los marineros que había atrapado en su red y ahogado, y las almas de estos marineros permanecían con ella.

El túmulo – El alma del difunto también podía permanecer en el lugar donde se enterraba el cadáver y se conocía entonces como un haugbui (‘howe’, un túmulo), un ‘habitante del túmulo’, que no abandonaba la tumba. El alma también podía permanecer en la zona tras la muerte, pero abandonaba el túmulo para causar problemas a los vivos. Esta entidad era conocida como el draugr o como el aptrgangr (que significa ‘después de la muerte’ o ‘de nuevo’); es decir, ‘el que camina después de la muerte’.

Dos tipos de fantasmas

Los haugbui y los draugr son las figuras fantasmales centrales que aparecen en la literatura nórdica. Otros espíritus mencionados son entidades elementales o deidades, pero los haugbui y los draugr son los cadáveres reanimados de las personas: no son espíritus etéreos que se deslizan por los campos o bajan por las escaleras, sino poderosos seres sobrenaturales con forma física que guardan celosamente sus antiguas posesiones o aterrorizan a su familia o a su comunidad.

Los haugbui no querían hacer daño a nadie a menos que su tumba fuera perturbada. Estas almas estaban profundamente apegadas a la zona en la que se encontraban y se conformaban con permanecer allí, como en el caso del guerrero Gunnar Hamundarson de la Saga de Njal islandesa (siglo XIII de la era cristiana). En un momento dado, Gunnar es desterrado durante tres años por un crimen al que es obligado. Acepta su castigo y se prepara para marcharse, pero, cuando se aleja, se vuelve y mira hacia su granja, se da cuenta de lo mucho que la ama y regresa a casa.

Gunnar es asesinado más tarde en un ataque por los mismos enemigos que le habían obligado a cometer el anterior crimen. Es enterrado con sus bienes en un túmulo de su propiedad y una noche se encuentra la puerta de la tumba abierta. Se ve a Gunnar mirando a la luna y «estaba alegre, con un rostro alegre». (Saga de Njal, cap. 78). La puerta del túmulo era para entregar ofrendas de comida al alma porque se pensaba que los muertos siempre tenían hambre. Varias historias y leyendas incluyen este detalle de la puerta de la tumba abierta y el haugbui en su interior. H.R. Ellis Davidson escribe:

Se menciona una puerta en el túmulo, para que los hombres pudieran entrar en él, y unas figuras de madera guardadas en su interior. La idea de que el hombre muerto descansaba dentro de su túmulo como en una vivienda es una idea que se encuentra repetidamente en las sagas islandesas…A veces encontramos la agradable idea de amigos enterrados en túmulos vecinos conversando entre sí. (154)

El haugbui sólo era peligroso si su túmulo (y sus bienes funerarios) estaban amenazados. El draugr, por el contrario, era malévolo y abandonaba el túmulo para sembrar el caos, asesinando gente, matando animales y destruyendo propiedades. Una de las historias más conocidas de un draugr procede de la Saga de Grettir (siglos XIII-XIV). En esta historia, un granjero llamado Thorhall tiene problemas para mantener a sus sirvientes en su propiedad; éstos se marchan continuamente, alegando que su casa está embrujada. Finalmente contrata a un pagano alto llamado Glam, que dice no tener miedo a los espíritus y demuestra ser tan bueno como su palabra al cuidar de las ovejas y otras tareas.

Un día de Navidad, Glam es encontrado muerto en los campos (aparentemente porque comió carne en un día de ayuno la noche anterior). Es demasiado pesado para que la gente lo mueva con facilidad y, además, quieren celebrarlo; así que su cuerpo se deja fuera durante unos días. Cuando finalmente se le entierra, no hay mucha ceremonia porque era un pagano, pero no permanece enterrado mucho tiempo. Poco después, Thorhall tiene más problemas que antes para mantener la ayuda en su granja, ya que Glam -ahora sobrenaturalmente alto y fuerte, con la piel «azul como el infierno»- se dedica a matar a los rebaños, a romper objetos y a cabalgar por la casa (saltando arriba y abajo sentado en el tejado).

Un pastor que acepta trabajar para Thorhall desaparece y es encontrado muerto en el cementerio con el cuello y todos los huesos rotos. Otro sirviente que ha permanecido en la granja durante años es encontrado en el granero en un estado similar y el ganado de Thorhall es asesinado y comido. Las noticias de los problemas de Thorhall con el fantasma acaban llegando al héroe Grettir Asmundson que ofrece sus servicios.



Grettir espera en la sala del granjero y, tras unas noches, aparece Glam. El héroe y el draugr luchan por la sala y luego al aire libre hasta que Grettir le corta la cabeza a Glam. Thorhall y Grettir queman entonces el cadáver de Glam y «después juntaron sus cenizas en la piel de una bestia y la desenterraron mientras los pastos de ovejas eran más escasos, o los caminos de los hombres» (Saga de Grettir, cap. 35). Thorhall va entonces a contar a sus vecinos lo que ha ocurrido y dónde están enterradas las cenizas para que se evite el lugar.

La historia contiene una serie de motivos que se encuentran en otras historias sobre los draugr:

• Glam no es cristiano y desprecia los preceptos cristianos.
• No está bien enterrado.
• Es un cadáver reanimado de enorme fuerza y tamaño.
• Se alimenta de animales y personas.
• Su piel es azul (a veces los draugrs son negros o blancos o verdes).
• Sólo se le puede matar cortándole la cabeza.
• Se deben quemar las cenizas y dejarlas volar hacia el mar o enterrarlas lejos de la gente.

Historias como ésta a menudo enfatizaban la importancia de los ritos funerarios adecuados advirtiendo del peligro muy real de crear un draugr cuando uno podría fácilmente tener un gentil haugbui como vecino. Si Glam hubiera sido enterrado correctamente, aunque no fuera de fe cristiana, probablemente habría permanecido en reposo.

Sin embargo, no siempre fue así. En la historia de Hrapp de la saga de Laxdæla (siglo XIII de la era cristiana), una buena mujer con un marido tirano observa todos los ritos de enterramiento adecuados y sigue siendo perseguida por el draugr del hombre después de su muerte. Hrapp exige que se le entierre en el salón de su casa, en posición vertical, para que pueda vigilar todas sus posesiones y sirvientes. A pesar de que esto se hace según sus especificaciones, sigue persiguiendo a la familia y «mató a la mayoría de sus sirvientes en sus apariciones fantasmales» (cap. 17). Para acabar con las persecuciones, la familia tiene que desenterrar su cadáver y trasladarlo «a un lugar cercano al que el ganado fuera menos propenso a vagar o los hombres a recorrer» (Cap. 17).

Después de hacer esto, y sin tener que cortar la cabeza de Hrapp, las persecuciones cesan. Esta historia habría dado consejos sobre cómo lidiar con un fantasma revoltoso, pero también subraya la importancia de apreciar los objetos materiales sin obsesionarse con ellos. A diferencia de Gunnar, que ama su granja y sus posesiones y es feliz con ellas en la otra vida, Hrapp quiere seguir controlando lo que antes poseía. La insistencia de Hrapp en mantener el control, en lugar de dejarlo ir, lo transforma en un espíritu maligno y personifica otra característica común de los draugr: la envidia de los vivos y de todo lo que aún pueden disfrutar.



Conclusión

La imagen popular del guerrero vikingo que desprecia la muerte, confiado en un lugar en las mesas del Valhalla, se contrapone a la visión de la muerte que tenían la mayoría de los escandinavos en la época precristiana, que la veían como una tragedia. La muerte era la pérdida de todo lo que se había conocido y, si existía una vida después de la muerte, era el lúgubre reino gris de Hel, con sus altos muros y gruesas puertas. La investigadora Kirsten Wolf señala:

El poema eddico Havamal (Dichos del Alto), que se considera que expresa los sentimientos de ciertamente un número de personas comunes en Noruega e Islandia a finales de la Era Vikinga, desprecia las creencias místicas, como las de una vida futura. Según este poema, la muerte es la mayor calamidad que le puede ocurrir a un hombre; la mala salud y las lesiones son mejores. Incluso un hombre cojo puede montar a caballo, un hombre sin manos puede conducir rebaños y un sordo unirse a la batalla; es mejor ser ciego que quemarse en la pira funeraria. (214)

Además, como se ha señalado, no parece que se diera ninguna razón para que un alma fuera a un reino en lugar de a otro después de la muerte, excepto en el caso del Valhalla (y no está claro hasta qué punto estaba extendida la creencia en ese reino). Tras el auge del cristianismo en las regiones escandinavas, la vida posterior pagana fue sustituida por la visión del juicio del dios cristiano y los reinos del cielo, el purgatorio y el infierno. Según Wolf, el cristianismo presentó a los escandinavos «un dios justo y recto que no estaba sujeto al Ragnarok, sino que gobernaba durante toda la eternidad. Les dio respuestas firmes a las preguntas sobre la muerte, la vida después de la muerte y el propósito de todo ello» (223).

Con el tiempo, las creencias cristianas se mezclaron con los preceptos paganos anteriores y, aunque la gente puede haber sentido más confianza en el lugar al que iban después de la muerte, todavía temían a los muertos que se habían ido antes que ellos. Los ritos funerarios, como vendar la cabeza del cadáver para que no pudiera ver dónde iba a ser enterrado (y así no pudiera encontrar el camino de vuelta a casa) continuaron en la era cristiana y el miedo a los muertos inquietos influyó en la perpetuación de otros rituales similares.

El cristianismo puede haber proporcionado una visión más segura de la vida después de la muerte para los nórdicos, pero seguían creyendo firmemente que no tenía sentido arriesgarse con los fantasmas. Las imágenes y los talismanes de Odín y Thor siguieron utilizándose para protegerse de los espíritus hasta bien entrado el periodo cristiano de Escandinavia, lo que sugiere una confianza en las antiguas formas de manejar la espiritualidad incluso cuando la gente aceptaba un nuevo modelo de la vida después de la muerte.