Historia de Irán

La revolución de Abū Muslim

Se necesitó menos tiempo antes de un nuevo comienzo islámico: El movimiento de Abū Muslim, que comenzó en Khorāsān en el año 747 y que fue causado por la asimilación árabe con los iraníes en las regiones colonizadas. Esta revolución siguió a años de conspiración dirigida desde Medina y a través de Khorāsān a lo largo de la ruta comercial que unía Asia Oriental con Merv y de ahí con Occidente. A lo largo de la ruta, los mercaderes con contactos en las ciudades de guarnición árabes mesopotámicas de Al-Kūfah, Wāsiṭ y Al-Baṣrah actuaban como intermediarios. Los iraníes que se convirtieron al Islam y se convirtieron en clientes, o al-mawālī, de los mecenas árabes desempeñaron papeles directos e indirectos en el movimiento revolucionario. El movimiento también involucró a los árabes que se habían asociado con los iraníes de Khorāsānian y Transoxanian en las empresas del gran comercio este-oeste y el comercio interurbano del noreste de Irán. No obstante, la revolución fue principalmente un movimiento islámico árabe que pretendía suplantar a un gobierno central militarista y tiránico -cuyos problemas fiscales le hacían estar ávido de ingresos- por otro más comprensivo con las necesidades de los comerciantes del Islam oriental. Abū Muslim, un revolucionario de origen desconocido, supo explotar el descontento de las clases mercantiles de Merv, así como el de los colonos árabes e iraníes. El objeto del ataque era el gobierno omeya de Damasco.

Cuando Mahoma murió en el año 632, su comunidad recién establecida en Medina y La Meca necesitaba un consejero guía, un imán, que los dirigiera en las oraciones y un amīr al-muʾminīn, un «comandante de los fieles», que garantizara la correcta aplicación de los preceptos del Profeta, de inspiración divina. Como Profeta, Muhammad nunca podía ser sucedido del todo, pero se aceptaba que hombres con suficiente dignidad y que le habían conocido pudieran cumplir las funciones, como sus califas (suplentes) e imanes. Después de Abū Bakr y ʿUmar, se eligió a ʿUthmān ibn ʿAffān para esta función.

En la época de ʿUthmān, el faccionalismo crecía entre los árabes, en parte como resultado de los celos y las rivalidades que acompañaban a la adquisición de nuevos territorios y en parte como resultado de la competencia entre los primeros que llegaban allí y los que les seguían. También había incertidumbre sobre el tipo de imamato más deseable. Una facción, los chiíes, apoyaba a ʿAlī, primo de Mahoma y marido de la hija favorita del Profeta, Fāṭimah, para el califato, ya que había sido íntimo de Mahoma y parecía más capaz que los otros candidatos de expresar la sabiduría y la virtud de Mahoma como juez del pueblo. El deseo de un sucesor de este tipo apunta al desencanto con el intento de ʿUthmān de fortalecer el gobierno central e imponer exigencias a las colonias. Su asesinato en 656 dejó a sus parientes omeyas preparados para vengarlo, mientras ʿAlī era elevado al califato. Un grupo de sus partidarios, los jariyitas, deseaban más libertad de la que ʿAlī estaba dispuesto a conceder, con una vuelta a la interpretación más simple de la revelación del Profeta en el Corán, siguiendo líneas puritanas.

Un jariyita mató a ʿAlī en 661. El Shiʿah cristalizó a partir de entonces en la posición anversa de los jārijitas, enfatizando la relación de ʿAlī con el Profeta como medio de convertirlo a él y a sus descendientes por Fāṭimah en los únicos herederos legítimos del Profeta, parte de cuyo poder espiritual se creía incluso que les había sido transmitido. Siglos después, este chiismo se convirtió en la secta islámica oficial de Irán. Mientras tanto, el chiismo fue un punto de encuentro para los elementos social y políticamente descontentos de la comunidad musulmana. Además de los jariyitas, se formó así otra secta minoritaria, hostil desde el principio al gobierno omeya que tomó el poder a la muerte de ʿAlī. La mayoría de los musulmanes evitaron tanto las posturas chií como jārijitas, siguiendo en su lugar la sunnah, o «práctica», tal y como estos creyentes concebían que el Profeta la había dejado y como Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān y ʿAlī, también -conocidos como al-khulafāʾ al-rāshidūn (árabe: «los califas rectamente guiados»)- la habían observado y codificado.

El movimiento revolucionario de Abū Muslim representaba, sobre todo, los intereses mercantiles medinenses en el Hiyaz, descontentos con la incapacidad omeya de amparar el comercio de Oriente Medio bajo una pax islámica. Para promover la revolución destinada a destruir el poder omeya, el movimiento explotó las aspiraciones chiíes y otras fuerzas de desencanto. Los jārijitas estaban excluidos, ya que su movimiento se oponía a la idea de un califato del tipo por el que luchaban los seguidores de Abū Muslim: uno que pudiera imponer el respeto suficiente para mantener unido un estado universal islámico. Sin embargo, un elemento descontento dispuesto a la mano de Abū Muslim en Khorāsān no era una agrupación religiosa, sino colonos árabes y cultivadores iraníes agobiados por los impuestos.

En Irán, los primeros conquistadores árabes habían concluido tratados con magnates locales iraníes que habían asumido la autoridad cuando el gobierno imperial de Sāsān se desintegró. Estos notables -los marzbāns y los terratenientes (dehqāns)- se comprometieron a seguir recaudando impuestos en nombre del nuevo poder musulmán. La llegada de los colonizadores árabes, que prefirieron cultivar la tierra en lugar de adentrarse en Asia, produjo una complicación adicional. Una vez que los árabes se asentaron en tierras iraníes, se les exigió, al igual que a los cultivadores iraníes, que pagaran el kharāj, o impuesto sobre la tierra, que era recaudado por los notables iraníes para los musulmanes en un sistema similar al que había precedido a la conquista. El sistema se prestaba al abuso, y los recaudadores iraníes extorsionaban grandes sumas, despertando la hostilidad tanto de árabes como de persas.

Otra fuente de descontento era la jizyah, o impuesto por cabeza, que se aplicaba a los no musulmanes de las religiones toleradas: judaísmo, cristianismo y zoroastrismo. Después de convertirse al Islam, los iraníes esperaban estar exentos de este impuesto. Pero el gobierno omeya, agobiado por los gastos imperiales, a menudo se negaba a eximir a los conversos iraníes.

Las exigencias fiscales del gobierno de Damasco eran tan desagradables para los árabes e iraníes urbanizados que se dedicaban al comercio como para los que se dedicaban a la agricultura, y las esperanzas de que las condiciones fueran más fáciles bajo los nuevos gobernantes que bajo los sāsānidas no se cumplieron del todo. Los omeyas ignoraron las condiciones agrícolas iraníes, que requerían constantes reinversiones para mantener las obras de regadío y frenar la invasión del desierto. Sin duda, esto hizo más odiosa la carga fiscal, de la que no se veía ningún rendimiento. Además, el régimen no consiguió mantener la paz tan necesaria para el comercio. Damasco temía la ruptura de provincias remotas en las que los colonos árabes se asimilaban a las poblaciones locales. El gobierno, por tanto, fomentó deliberadamente el faccionalismo tribal para evitar una oposición unida en su contra.

Así, la revolución se propuso establecer una ecumene islámica por encima de las divisiones y el sectarismo, la Pax Islamica a la que ya se ha hecho referencia, que el comercio requería y que los mercaderes iraníes sin estatus en la jerarquía social de Sāsānian buscaban que el Islam les proporcionara. Se quería facilitar la comunicación desde el río Oxus (actual Amu Darya) hasta el mar Mediterráneo, pero sin lo que parecía un nido de ladrones que se autodenominaba gobierno y que se encontraba a caballo entre la ruta y Damasco. En el año 750 el poder omeya fue destruido, y la revolución otorgó el califato a los ʿAbbāsid (véase Mundo islámico e Irak: El califato ʿAbbāsid).

Los intereses comerciales yazidíes habían superado en cierto modo al partido militar entre los principales árabes musulmanes. Una mayor preocupación por el este se manifestó en la elección por parte del nuevo califato de Bagdad como su capital -situada en el Tigris a poca distancia al norte de Ctesifonte y diseñada como una ciudad nueva, para estar libre de las facciones de las antiguas ciudades de guarnición omeyas de Al-Kūfah, Wāsiṭ y Al-Baṣrah.