Casi no se puede leer nada sobre el movimiento secular en estos días sin encontrar alguna noticia sobre el desarrollo de las comunidades humanistas. Más que una colección de filósofos que se reúnen una vez al mes en alguna biblioteca para lo que Fred Edwords, de la Coalición Unida de la Razón, suele llamar con cariño «una buena paliza a la religión», estas comunidades pretenden llenar el vacío social que se crea cuando alguien que ha crecido en un entorno religioso abandona su iglesia, sinagoga, mezquita, templo u otra comunidad religiosa.
Una comunidad eclesiástica cristiana moderna, por ejemplo, puede ofrecer salidas en las que sus miembros no sólo recen juntos sino que se relacionen socialmente, en las que sus hijos puedan desarrollar sus valores y en las que sus miembros puedan explorar intereses y aficiones especiales con otras personas de su comunidad. Esas son necesidades importantes que hay que satisfacer.
Una necesidad humana aún más importante es la que satisface el componente de servicio de una comunidad religiosa. Casi todas las comunidades religiosas en crecimiento ofrecen medios por los que sus miembros pueden contribuir al bien de su comunidad, ya sea ofreciendo su tiempo o donando sus dólares, y hay una muy buena razón para ello. La gente obtiene una inmensa satisfacción al sentir que ha ayudado a los demás de forma real y material.
Resulta que los laicos no somos diferentes en ese sentido. El crecimiento casi explosivo de las organizaciones benéficas nacionales del movimiento humanista, como la Fundación Más Allá de las Creencias, la American Humanist Association’s Humanist Charities o el Center for Inquiry’s S.H.A.R.E. (Skeptics’ and Humanists’ Aid and Relief Effort) es una prueba positiva de nuestro deseo de retribuir bajo la égida de nuestra comunidad, no sólo como individuos. Donar a través de una organización benéfica de un movimiento laico en lugar de, por ejemplo, dar directamente a organizaciones benéficas convencionales como la Cruz Roja o Médicos sin Fronteras, añade una capa de pertenencia a la capa de contribución. Estamos diciendo: «Tenemos una identidad colectiva, y queremos ayudarte».
Guste o no, la necesidad de que las comunidades humanistas crezcan y se desarrollen para satisfacer las necesidades de los miembros de nuestro movimiento humanista es evidente. No hay necesidad de replicar los modelos ya exitosos de la Cultura Ética o del Universalismo Unitario; aquellos que desean el componente religioso más estructurado de la comunidad ya tienen estos lugares. ¿Pero qué pasa con el resto de nosotros? Yo sostengo que proporcionar comunidad es exactamente el negocio del humanismo congregacional. Si el pegamento de la comunidad es lo que las personas religiosas obtienen de sus iglesias, entonces tenemos la obligación como humanistas de proporcionar un pegamento similar -aunque no teísta- a nuestros miembros.
Aquí está mi visión personal de algunas de las cosas que una comunidad humanista próspera podría ser capaz de hacer en cincuenta años:
- Tener lugares de ladrillo y mortero en las comunidades para que los miembros se reúnan y celebren eventos.
- Celebrar reuniones para celebrar a nuestros recién llegados y llorar nuestras pérdidas.
- Proveer grupos de crianza humanista.
- Proveer una escuela dominical humanista que enseñe activamente los principios del humanismo.
- Ofrecer grupos no teístas de recuperación de abuso de sustancias como SMART Recovery, Secular Organizations for Sobriety (SOS), etc.
- Proveer un grupo humanista de citas para solteros.
- Proveer grupos humanistas de duelo. (¡El duelo más allá de la creencia tiene un gran comienzo en línea sobre esto!)
- Ofrecer klatsches de café, picnics, potlucks, deportes o salidas al teatro, y otros eventos sociales.
- Patrocinar equipos de la pequeña liga.
- Proveer un centro de acogida para adolescentes que ofrezca actividades más sanas (bailes, juegos y similares).
- Organizar oportunidades de voluntariado para los miembros (como viajes para trabajar con la Cruz Roja o Hábitat para la Humanidad después de desastres o reunir a un grupo de voluntarios regulares para trabajar en un banco de alimentos local o en otro lugar de la comunidad).
- Trabajar con establecimientos locales de servicio social (refugios para personas sin hogar, comedores de beneficencia, programas de asistencia social al trabajo y similares) para identificar a las personas necesitadas e integrarlas en las comunidades existentes del movimiento humanista y no teísta.
- Establecer nuestros propios comedores de beneficencia y operaciones de caridad (en esos prácticos establecimientos de ladrillo y mortero mencionados anteriormente).
- Establecer capellanes humanistas para que visiten a aquellos que se encuentran solos en un centro de salud sin nadie con quien hablar.
- Proveer capellanes entrenados y calificados para servir a instituciones como el ejército, los hospitales, los hospicios, las prisiones y las escuelas.
«Todo eso está muy bien», podríais decir, «pero ¿no sería más bonito que en lugar de eso trabajáramos por una sociedad en la que no necesitáramos recurrir a lugares religiosos, en la que las instituciones sociales públicas estuvieran suficientemente capacitadas para atender estas necesidades de la comunidad? ¿No se acerca esto peligrosamente al tipo de debilitamiento de las instituciones sociales públicas que representan programas como la Oficina de Asociaciones Religiosas y Vecinales de la Casa Blanca?»
Si bien las instituciones públicas son el alma de la vida pública y deben ser protegidas, la razón por la que estos servicios existen dentro de un contexto religioso a menudo tiene tanto que ver con el deseo de los receptores de tener un sentido de pertenencia a la comunidad como con cualquier otra cosa. Es cuando los servicios públicos -comedores y similares- se convierten en lugares de proselitismo cuando se cruza la línea. Nosotros, como miembros de comunidades humanistas, no deberíamos tratar de imponer nuestras posturas vitales a las personas vulnerables que reciben nuestros servicios más que cualquier otra persona. Sin embargo, muchos de estos servicios no se dirigen a los vulnerables: Las escuelas dominicales humanistas estarían dirigidas a los padres que quieren un poco de ayuda para normalizar a sus hijos en la ética humanista; los cafés klatsches humanistas proporcionarían conexiones sociales entre personas de ideas afines; y así sucesivamente. En todo caso, sería más monstruoso esperar que las instituciones públicas proporcionen este tipo de servicios a la comunidad del movimiento secular que nosotros mismos. Si afirmamos que valoramos las actividades caritativas, la justicia social y el bienestar humano, entonces deberíamos actuar como tal.
Dar un paso al frente para proporcionar este tipo de servicios representa un enorme cambio respecto a donde estamos ahora, pero el cambio llega cuando la gente trabaja para hacerlo posible. Aunque actualmente hay muchos grupos seculares prósperos -hay más grupos de Drinking Skeptically sólo en el Distrito de Columbia de los que puedo seguir la pista-, a menudo están desunidos y carecen de la cohesión que uno esperaría de una comunidad religiosa. Si alguien es católico, por ejemplo, y se muda al otro lado del país, no suele ser muy difícil para esa persona encontrar una comunidad eclesiástica católica en la nueva zona similar a la que dejó atrás. Por otro lado, un estudiante laico que se gradúa de su agradable y familiar grupo de la Alianza de Estudiantes Laicos y se muda a una nueva ciudad y se une al grupo local de Beber Escéptico -o a cualquier otro grupo laico en la nueva ciudad- puede sufrir un gran choque cultural, dependiendo de las personalidades y la dinámica social del nuevo grupo. Lo que falta es el pegamento cultural que proporcionan las instituciones religiosas tradicionales.
Dado que la religión es tan buena para mantener las tradiciones, ¿por qué no aprovechar las raíces religiosas que tenemos aquí mismo en nuestro movimiento secular? Además de la presencia de larga data de la Cultura Ética y de las alas más no teístas de la Asociación Unitaria Universalista, los humanistas también podemos enriquecer nuestro enfoque recordando las tradiciones religiosas humanistas de la Sociedad Humanista.
Las raíces de la Sociedad Humanista se remontan a 1939 en California, cuando un pequeño grupo de antiguos cuáqueros decidieron incorporar la Sociedad Humanista de Amigos como una nueva institución religiosa con el fin de respaldar al clero humanista que tendría los mismos derechos, privilegios y obligaciones que el clero tradicional ordenado de las religiones teístas. Conocida inicialmente como la Sociedad Cooperativa de los Amigos (hoy conocida como la Sociedad Religiosa de los Amigos), la organización mantiene la creencia cuáquera de que los individuos no necesitan ningún intercesor entre ellos y su deidad. Los servicios religiosos cuáqueros -reuniones de Amigos- son eventos no estructurados en los que los participantes se sientan a reflexionar en silencio, y si alguien se siente impulsado a hablar al grupo, simplemente comienza a hacerlo. Los cuáqueros también son conocidos por su ferviente devoción a la comunidad. Una amiga mía comentó una vez que para ella comunidad significaba que «si tu granero se quema, todo el pueblo se une para ayudarte a construir uno nuevo». Esta pequeña comunidad de antiguos cuáqueros pronto se vio rodeada de gente con ideas afines de todos los ámbitos de la vida y de todos los estilos de vida no teístas.
Avance hasta 1991, cuando la Asociación Humanista Americana adquirió la Sociedad Humanista de Amigos como organización adjunta. El principal cometido del grupo pasó a ser certificar a los celebrantes de bodas y funerales, pero sobre todo de bodas, porque para solemnizar una boda de forma vinculante en los Estados Unidos se necesita algún tipo de autoridad concedida por los estados. Los cincuenta estados conceden dicha autoridad a los ministros ordenados, por lo que la capacidad de la Sociedad Humanista para «ordenar» al clero mediante la aprobación de celebrantes significaba que se cumplía esta prueba legal. En 2003, la junta directiva de la Sociedad votó a favor de suprimir el término «de los Amigos» del nombre porque ya no reflejaba el tipo de miembros a los que servía. El enfoque de la Sociedad Humanista se había vuelto claro: proporcionar celebrantes humanistas competentes para realizar las funciones normales del clero en las celebraciones de transición de la vida, tales como bodas, funerales, nombres de bebés, etc.
Este año, la Sociedad Humanista decidió que podíamos llegar a ser mucho más que eso si reconocíamos nuestra posición única con respecto a las comunidades humanistas florecientes. Podemos ser el pegamento que mantiene unidas a nuestras comunidades. Proporcionando un liderazgo humanista competente, podemos garantizar que los humanistas que se desplazan en busca de nuevas comunidades como las que dejaron atrás puedan conectarse con los grupos adecuados en sus nuevas ubicaciones. Con líderes debidamente capacitados en la organización de la comunidad, podemos ver a las comunidades humanistas unirse en fuerzas locales para el cambio.
Para hacer eso, un estándar profesional para este tipo de liderazgo competente debe establecerse y cumplirse. Pero, en nuestra diversa comunidad de movimientos seculares, ¿cómo definimos ese estándar único para todos? No lo hacemos. La única norma que tiene sentido es una que sea lo suficientemente flexible como para que los individuos y las comunidades puedan elegir lo que necesitan de nosotros. Para ello, la Sociedad Humanista ha publicado inicialmente normas para los siguientes tipos de celebrantes: Celebrante Asociado, Celebrante, Celebrante Senior, Celebrante Líder, Celebrante Emérito, Capellán y Líder Laico.
Permítanme describir brevemente esta vertiginosa gama de designaciones. Un Celebrante Asociado puede ser un humanista que está interesado en explorar el proceso de Celebrante durante noventa días antes de comprometerse con el estatus de Celebrante completo. Por ejemplo, una persona que tiene un amigo que quiere casarse podría convertirse primero en un Celebrante Asociado para poder solemnizar ese matrimonio. Los celebrantes (incluidos los asociados) están autorizados a celebrar bodas, funerales, nombramientos de bebés y otras ceremonias de transición vital. Los Celebrantes Senior son Celebrantes comprometidos con la formación continua, y los Celebrantes Líderes son Celebrantes Senior que además ocupan puestos de liderazgo dentro de las comunidades humanistas locales. Los Celebrantes Eméritos son distinguidos Celebrantes que se han retirado de la realización de ceremonias, pero que permanecen activos dentro de la comunidad de Celebrantes, siendo mentores de nuevos Celebrantes y, en general, ayudando a mantener la cultura de la Sociedad Humanista.
Donde encontramos desarrollos verdaderamente nuevos es en las designaciones de Capellán Humanista y de Líder Laico. Estos nuevos tipos de celebrantes existen para satisfacer las necesidades emergentes en la comunidad humanista moderna. Dado que los Capellanes Humanistas oficiales aún no están reconocidos en el ejército, el único recurso para que los miembros del servicio organicen reuniones humanistas dentro de la infraestructura de capellanía existente es que sean dirigidas por Líderes Laicos Humanistas. La Sociedad Humanista puede ahora avalar a personas interesadas y cualificadas para realizar esta función. Asimismo, un Capellán Humanista sirve a todos los miembros de la institución a la que pertenece y debe prestar un juramento de no discriminación y no proselitismo. Este juramento es exigido por la Sociedad Humanista y está a la vanguardia, desde el punto de vista ético, de toda la profesión de capellán. Además, las instituciones que contratan a los capellanes suelen exigirles que tengan títulos y credenciales en asesoramiento y otros servicios. Puede que la capellanía no sea el camino correcto para todos, pero al menos ahora es un camino existente donde antes no existía.
Para mantener la profesionalidad de nuestra población de celebrantes, se han establecido directrices específicas sobre qué credenciales se necesitan, qué compromiso continuo se requiere y cuánta experiencia se necesita para tener una determinada designación. Esto reconoce que algunos celebrantes son profesionales a tiempo completo, mientras que otros están trabajando esta actividad en los márgenes de sus trabajos diarios. Con estas pautas establecidas, la Sociedad Humanista puede respaldar a los líderes que proporcionamos a las comunidades humanistas en crecimiento. Los celebrantes humanistas -el «clero» de una nueva infraestructura comunitaria humanista- se convierten en el pegamento que mantiene a los miembros conectados y las expectativas de la comunidad satisfechas.
Entonces, ¿qué impide que este nuevo «clero» humanista se convierta en una clase clerical dogmática, como ha sucedido tan a menudo antes en las religiones teístas? La respuesta, irónicamente, es la tradición, o la falta de ella. El clero teísta tradicional ejerce una autoridad dogmática y jerárquica autoasumida. Hasta la Ilustración, solían ser las personas más eruditas (es decir, alfabetizadas) de sus comunidades, y vemos los restos de esta tradición incluso en el clero teísta moderno, al que sus congregaciones consideran poseedor de la sabiduría revelada. Como personas intrínsecamente escépticas y a menudo hipereducadas, los humanistas no toleran bien la autoridad autoconferida. Por ejemplo, a pesar de nuestras elaboradas directrices y credenciales de profesionalidad, el respaldo de la Sociedad Humanista es sólo otra forma de normalizar lo que el público puede esperar de las personas que se autodenominan con un determinado título: no originamos ningún dogma. Uno de los componentes más centrales del humanismo es la comprensión de que no entendemos todo; por lo tanto, el dogma es una arrogancia peligrosa. Esto no quiere decir que el «humanismo» no tenga definición. El Manifiesto Humanista III de la Asociación Humanista Americana y la Declaración Mínima sobre el Humanismo de la Unión Internacional Humanista y Ética ofrecen una buena explicación de nuestros valores básicos. Excluye a los teístas, a los charlatanes, a los que causan daño o perjuicio y a otros que no se identifican como humanistas. Sin embargo, debido a que el humanismo es esencialmente no dogmático para empezar, sería muy difícil conseguir que la gente solicitara y pagara por el respaldo de una organización que intentara juzgar dogmáticamente.
A medida que las tendencias de vida seculares, como el humanismo congregacional, se mueven más en la cultura americana dominante, será crítico para nosotros proporcionar las comunidades que los primates sociales necesitamos tan profundamente. Las comunidades humanistas se están desarrollando porque hay suficientes personas que las necesitan para hacerlas realidad, y las organizaciones humanistas religiosas como la Sociedad Humanista están en una posición única para proporcionar el pegamento que mantiene unidas a dichas comunidades.
Jennifer Kalmanson
Jennifer Kalmanson es la vicepresidenta de la Asociación Humanista Americana y ha pasado los últimos cuatro meses dirigiendo un comité encargado de reestructurar la Sociedad Humanista para posicionarla mejor para el crecimiento y el servicio a todos los humanistas. Ha trabajado los últimos quince años como ingeniera en las industrias aeroespacial y de defensa y está comprometida con la creación de un mundo que nos llame a ir más allá, juntos.
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