Definición del Humanismo Secular

Proposición Única de Venta del Humanismo Secular

Acordada hace cuatro décadas por el ejecutivo de publicidad Rosser Reeves, la «propuesta única de venta» significa una característica distintiva y significativa que sólo uno entre un grupo de competidores exhibe.1 Es lo que hace que su mensaje o producto sea diferente de cualquier otro. Si el humanismo secular exhibe tal característica, entonces eso casi ciertamente justificaría su existencia como una postura de vida independiente, y demostraría la necesidad de una organización dedicada a ser su defensora.

Para mí, la propuesta de venta única del humanismo secular está arraigada en el equilibrio que logra entre los compromisos cognitivos y emocionales/afectivos. Paul Kurtz lo capta cuando identifica el conocimiento (cognitivo) y el coraje y el cuidado (afectivo) como «virtudes humanistas clave».2 Christopher Hitchens plantea el mismo punto de manera más oblicua cuando contrasta «aquellos que creen que Dios favorece los designios humanos matones y tribales, y aquellos que no creen en Dios y que se oponen al matonismo y al tribalismo por principio» (el énfasis es nuestro).3

El impulso cognitivo del humanismo secular reside en su visión naturalista del mundo; su impulso emocional o afectivo reside en su perspectiva ética positiva. Cada elemento es igualmente esencial para el humanismo secular; ninguno de ellos es independiente. Sostengo que esto diferencia significativamente al humanismo secular del humanismo religioso, y también del simple ateísmo. Siguiendo con el lenguaje de Hitchens, los humanistas seculares necesariamente no creen en Dios (naturalismo) y se oponen por principio al matonismo y al tribalismo (una consecuencia de la ética). Por supuesto, muchos ateos, agnósticos y humanistas religiosos hacen lo mismo. Pero cuando los ateos y agnósticos adoptan la ética positiva, lo hacen por razones independientes de su ateísmo o agnosticismo. Cuando los humanistas religiosos defienden el naturalismo, lo hacen por razones ajenas a su humanismo religioso. Sólo para el humanista secular ambos compromisos surgen orgánicamente dentro de su postura vital.

Dibujando límites claros:

A diferencia del humanismo religioso, el humanismo secular evita el trascendentalismo en cualquiera de sus formas. Dependiendo del contexto, el trascendentalismo puede significar misticismo absoluto, lo «espiritual» (en sí mismo un término con muchos significados), o simplemente una prisa hacia el cierre emocional desproporcionado a los datos conocidos. Sea cual sea su definición, el trascendentalismo es rechazado por los humanistas seculares en favor de un riguroso naturalismo filosófico: «los naturalistas sostienen que no hay pruebas científicas suficientes para las interpretaciones espirituales de la realidad y la postulación de causas ocultas».4

¿Qué hay del ateísmo? Cuando me preguntan si soy ateo, digo: «Sí, pero eso es sólo el principio». A diferencia del simple ateísmo, el humanismo secular afirma un sistema ético que está:

• enraizado en el mundo de la experiencia;
• objetivo; y
• igual de accesible para todo humano que se preocupe por indagar en cuestiones de valor.

Hago este punto con cautela, ya que los religiosos suelen acusar falsamente a los ateos de no tener valores. La mayoría de los ateos que conozco tienen fuertes sistemas de valores. De hecho, algunos de mis ateos favoritos son humanistas seculares sin saberlo. Pero el ateísmo es sólo una posición sobre la existencia de Dios, no una postura vital global. Nada en el ateísmo como tal obliga a los ateos a adoptar un sistema de valores concreto. La autora británica Jeaneane Fowler señaló que «aunque el ateísmo es una característica omnipresente del humanismo secular, lo máximo que puede decirse de un ateo es que no cree en ningún tipo de deidad; la mayoría de los ateos no tienen ninguna conexión» con el humanismo secular.5

Lo mismo ocurre con los agnósticos (que dudan de la existencia de Dios por motivos epistemológicos) y los librepensadores (que realizan una crítica sistemática y racional de las doctrinas religiosas). Al igual que el ateísmo, estas posturas no son moralmente autosuficientes. Los librepensadores que consideran injusto que Dios condene a sus creaciones al infierno deben salir del librepensamiento para construir un concepto de justicia. El humanismo secular es único entre estas posturas vitales en el sentido de que contiene en sí mismo toda la materia prima necesaria para construir sistemas de valores inspiradores que sean realistas y humanos.

¿Qué es la ética humanista secular?

El humanismo secular propone una ética racional basada en la experiencia humana. Es consecuencialista: las opciones éticas se juzgan por sus resultados. La ética humanista secular apela a la ciencia, la razón y la experiencia para justificar sus principios éticos. Los observadores pueden evaluar las consecuencias en el mundo real de las decisiones morales y afirmar intersubjetivamente sus conclusiones. Kurtz y otros humanistas laicos sostienen que todas las sociedades humanas, incluso las profundamente religiosas, construyen invariablemente moralidades de consenso sobre principios consecuencialistas. Milenios de experiencia humana han dado lugar a un núcleo de «decencias morales comunes» compartidas por casi todos.6

La felicidad humana y la justicia social son los objetivos más amplios de la ética humanista secular. Para Owen Flanagan, «la ética… es la investigación sistemática de las condiciones (del mundo, de las personas individuales y de los grupos de personas) que permiten el florecimiento de los seres humanos».7 Estas condiciones incluyen la libertad frente a la miseria y el miedo, la libertad de conciencia, la libertad de investigación, la libertad de autogobierno, etc. En todas ellas subyace un fuerte compromiso con el individualismo. El humanismo secular asume el proyecto de la Ilustración de emancipar a los individuos de controles ilícitos de todo tipo: el control político de los regímenes represivos; el control eclesiástico de la religión organizada; incluso los controles sociales de las expectativas sociales y familiares, la moral convencional y la tiranía del pueblo. Esto no significa que todo vale, sino que los límites sociales y políticos a la libertad humana deben justificarse por los beneficios individuales y sociales que confieren.

El humanismo secular afirma los valores de la autorrealización creativa e individual y del cosmopolitismo. Por lo tanto, los humanistas seculares a veces desafían los ideales tanto de la izquierda como de la derecha. Free Inquiry se ha opuesto a la corrección política y religiosa, defendiendo el derecho a criticar cualquier enseñanza, incluso las veneradas por las comunidades religiosas o étnicas. Apoyamos la fluidez social y cultural, por ejemplo, defendiendo los matrimonios mixtos y la asimilación cuando la opinión liberal ha tratado de preservar las identidades étnicas y religiosas estáticas.

La herencia del humanismo secular

Aunque es diferente del ateísmo y del humanismo religioso, el humanismo secular debe mucho a ambas tradiciones. De hecho, el humanismo secular se entiende mejor como una síntesis del ateísmo y el librepensamiento, de los que deriva su componente cognitivo, y del humanismo religioso, del que deriva su componente emocional/afectivo.

El ateísmo y el librepensamiento hunden sus raíces en la antigua filosofía griega, con su énfasis en la investigación racional y la curiosidad sobre el funcionamiento de la naturaleza. Otras fuentes fueron el confucianismo chino temprano, los antiguos materialistas indios y los estoicos, epicúreos y escépticos romanos. Sumergido durante la Edad Media, el librepensamiento resurgió en el Renacimiento. Con la Ilustración, los pensadores racionalistas y empiristas sentaron las bases de la perspectiva científica moderna. Los utilitaristas emancipan la moral de la religión, prefigurando el consecuencialismo. A finales del siglo XVIII y en el XIX se produjo una época dorada para el librepensamiento. Con el cambio de siglo, esta llama se apagó, pero permaneció una tradición duradera que décadas más tarde surgiría como humanismo secular.

El humanismo religioso también comenzó con la filosofía griega y su esperanza de alcanzar la vida buena a través de la acción humana. Los epicúreos y estoicos de Roma ofrecieron los primeros sistemas de valores centrados en el ser humano. El humanismo renacentista, un movimiento literario y filosófico, asignó una importancia primordial a la felicidad terrenal. Irónicamente, incluso la Reforma dejó su impronta en el humanismo religioso, infundiendo la noción de la primacía de la conciencia individual. La religión liberal sería el antecedente inmediato del humanismo religioso. El universalismo, originalmente una negación cristiana de la condenación eterna, fue fundado en 1780. El unitarismo, que renunciaba a la Trinidad, formó su primera congregación estadounidense en 1785 y se organizó como iglesia en 1819. En 1876, Felix Adler fundó la Cultura Ética, que continúa como la actual Unión Ética Americana.

El humanismo religioso brotó de la religión liberal a principios del siglo XX. El Manifiesto Humanista I (1933) cristalizó un movimiento entre los unitarios que ya tenía dos décadas. Redactado por el filósofo Roy Wood Sellars, el ministro unitario Raymond Bragg y otros, el desgraciadamente llamado Manifiesto fue firmado por treinta y tres ministros unitarios y también por el filósofo John Dewey (1859-1952).

La principal organización humanista religiosa es la Asociación Humanista Americana (AHA), fundada en 1941. (Aunque los objetivos de la AHA se extienden más allá del humanismo religioso e incluyen el humanismo naturalista, sirve como «organización hogar» para un gran número de humanistas religiosos). Otras organizaciones humanistas religiosas incluyen la Unión Ética Americana, el Comité Norteamericano para el Humanismo, el Instituto Internacional para el Judaísmo Humanista Secular, los antiguos Amigos del Humanismo Religioso, que ahora se llaman a sí mismos «HUUmanistas», y la Sociedad Humanista de Amigos. Estas dos últimas organizaciones están ahora incluidas en la AHA. El humanismo religioso defiende enérgicamente su identidad. Por ejemplo, en 2001, una sociedad de Cultura Ética de Austin, Texas, demandó al estado de Texas para que se le reconociera como religiosa a efectos fiscales, a pesar de que afirma no creer en una deidad.8

Aunque el término humanismo secular apareció antes de 1961, no existió ninguna organización que lo defendiera específicamente hasta que Paul Kurtz y otros formaron el Consejo para el Humanismo Democrático y Secular (CODESH) en 1980. El nombre expresaba la oposición a los no teísmos totalitarios, como los del mundo comunista. El CODESH publicó la Declaración Humanista Laica, sucesora del Manifiesto Humanista II (1973). A finales de 1980 se lanzó Free Inquiry, que publicó el texto completo de la Declaración en su número inaugural. En 1996, el CODESH acortó su nombre a Consejo para el Humanismo Secular, ya que la caída del comunismo hizo innecesario el modificador «democrático». En 1999, el Consejo publicó el Manifiesto Humanista 2000, la más reciente reafirmación de la posición humanista secular.

Secularismo, religión y confusión

Llegamos al punto crucial: ¿Es el humanismo secular una religión? Un documento de orientación en el sitio web del Consejo para el Humanismo Secular dice que no: «El humanismo secular carece de las características esenciales de una religión».9 El lenguaje cotidiano asume que la religión tiene que ver con un dios o dioses, la vida eterna y otras afirmaciones sobrenaturales similares. Sin embargo, pensadores tan variados como John Dewey, Paul Tillich (1886-1965) y A.H. Maslow (1908-1970) trataron de ampliar la definición de las palabras religión o religioso para abarcar las «preocupaciones últimas» con o sin contenido trascendental. En Una fe común, Dewey optó por definir la religión y lo religioso de forma diferente. Religión mantuvo su asociación común con lo trascendente o sobrenatural, mientras que religioso se consideró que subsumía cualquier compromiso de profundo significado.10

Aún así, el uso común -es decir, el anterior a Dewey- sostiene que lo genuinamente religioso implica necesariamente lo sobrenatural o trascendente. El uso común tiene sus ventajas, sobre todo porque mantiene significados discretos para términos como filosofía y ética. Sigo manteniendo la definición de religión que ofrecí en estas páginas en 1996: La religión es una «postura vital que incluye, como mínimo, la creencia en la existencia y la importancia fundamental de un reino que trasciende la experiencia ordinaria».11

De esta definición se desprende que, para ser un auténtico humanista religioso, hay que creer en algo que no se puede probar en este mundo. Uno no necesita creer en una deidad o en una sustancia espiritual (aunque algunos humanistas religiosos lo hacen) -uno podría simplemente aferrarse a alguna proposición histórica o social en la que su fe supera la evidencia disponible. Por ejemplo, los optimistas teilhardianos o tiplerianos que creen en la inevitable perfectibilidad o en el triunfo de la humanidad podrían calificarse de humanistas religiosos. También lo serían los marxistas consagrados, irónicamente. Y, por supuesto, hay pensadores centrados en el ser humano que, sin embargo, creen en un tipo de espíritu bastante literal, en el alma humana o en el elan vital, o en un sistema incorpóreo de karma: su reclamación del término humanista religioso es incontrovertible.

Por otro lado, si mi definición de religión es correcta, entonces un gran número de autodeclarados humanistas religiosos… simplemente no lo son. Sospecho que hay tres procesos principales que hacen que el humanismo religioso parezca una opción más popular de lo que realmente es.

El primer proceso es atribuir indebidamente la palabra religiosa a una «espiritualidad» secularizada a la que se le ha arrancado toda trascendencia. En el número del verano de 2002 de Free Inquiry, Matt Young y Malcolm D. Wise escribieron con elocuencia que habían abandonado el trascendentalismo.12 Para Young, la religión se había reducido esencialmente a una herencia étnica y social. Wise sostenía que un asombro totalmente mundano ante las maravillas de la naturaleza le servía de «espiritualidad». Basándome en mi definición de religión, discrepo respetuosamente. Si has viajado más allá de la posibilidad de creer en cualquier trascendencia literal, enhorabuena, pero por favor, busca otra etiqueta. Usted no es religioso, y «humanista religioso» falsea su posición.

El segundo proceso es menos edificante y requiere pocos comentarios. Sin duda, algunos de los que reclaman la etiqueta «humanistas religiosos» simplemente la encuentran una forma útil de evitar tener que admitir su incredulidad.

El tercer proceso por el que creo que se exagera la prevalencia del humanismo religioso es también el más interesante. Algunos humanistas totalmente naturalistas se llaman a sí mismos «religiosos» porque su práctica del humanismo conserva ciertas formas que hacen eco de la vida congregacional. He llegado a ver esto como un nombre equivocado. Los humanistas varían en su entusiasmo por los ritos de paso, las ceremonias y actividades simbólicas comunitarias similares. Se nos podría ordenar a lo largo de un espectro, desde librepensadores malhumorados que desprecian los rituales en cualquier forma hasta entusiastas que encuentran las ceremonias humanistas profundamente satisfactorias. Resulta tentador decir que los cascarrabias son «más seculares» y los ceremonialistas «más religiosos». La analogía parece muy acertada: los curmudgeons rechazan todo lo «eclesiástico», algo que los ceremonialistas conservan. Pero esto es profundamente engañoso. Al fin y al cabo, nada impide que un naturalista cabal -por nuestra definición, una persona irreligiosa- aprecie las ceremonias humanistas. La división entre los humanistas que abrazan el ceremonial humanista y los que lo desprecian no es una división entre el humanismo religioso y el secular; pertenece a otro espectro. Cuando confundimos la religiosidad genuina -es decir, el trascendentalismo- con el mero gusto por el ceremonial, tergiversamos ambos. Y corremos el riesgo de que los humanistas seculares que sostienen visiones del mundo sólidamente naturalistas se ubiquen erróneamente en el campo del humanismo religioso sólo porque disfrutan de los rituales.

Concluiré mi fase de «esbozo de lápiz» ofreciendo dos conclusiones contundentes:

1. Las personas que no sostienen creencias trascendentes pero que se ponen la etiqueta de «humanista religioso» están siendo deshonestas, ya sea con el público o con ellas mismas.
2. Debido a que carece de cualquier dependencia (o aceptación) de lo trascendente, el humanismo secular no es -y no puede ser- una religión.
3. Humanismo, religión y los guerreros de la oración

   Aparte de nuestras negaciones, los activistas de la derecha cristiana no dejan de argumentar que el humanismo secular es una religión. En 1980, la activista de la derecha religiosa Phyllis Schlafly acusó: «El humanismo secular se ha convertido en la religión establecida del sistema escolar público de EE.UU. … y las diversas justificaciones que han hecho que las escuelas públicas eliminen la oración, la formación moral y la enseñanza de lo básico».13

   Quince años después, poco había cambiado. En 1995, Pat Buchanan tronó: «Vemos al Dios de la Biblia expulsado de nuestras escuelas públicas y sustituido por todos los falsos dioses del humanismo secular».14

   Más recientemente, los fundamentalistas Tim LaHaye y David Noebel siguen tocando ese tambor. En Mind Siege, su polémica más vendida y respaldada por muchos poderosos líderes de la derecha religiosa, claman: «Hasta que el pueblo estadounidense no se dé cuenta de que el humanismo es una religión, y no simplemente una filosofía ingenua o una teoría educativa moderna, los humanistas continuarán su asedio a las mentes de nuestros niños».15

   Al llamar al humanismo secular una religión, los activistas de la derecha cristiana esperan prohibir la ciencia moderna, la teoría evolutiva, la educación sexual, los valores no bíblicos y la innovación pedagógica en las escuelas públicas. En otras palabras, «el humanismo secular tiene que ser extirpado».16 Se han organizado grandes campañas para conseguirlo. En 1986, 624 padres ayudados por el entonces gobernador George Wallace demandaron a Alabama, alegando que cuarenta y cuatro libros de texto de las escuelas públicas promovían inconstitucionalmente la «religión del humanismo secular». El caso, juzgado inicialmente por un juez federal comprensivo, W. Brevard Hand, se convirtió en un circo mediático. Citado al juicio, Paul Kurtz fue interrogado durante diez horas sobre si el humanismo secular era o no religioso.17 (El fallo del juez Hand a favor de los demandantes fue anulado en la apelación.18)

   Los que pintan al humanismo secular como una religión a menudo -y de manera incorrecta- reclaman la autoridad de la Corte Suprema de Estados Unidos. En una nota a pie de página de Torcaso contra Watkins (1961), el juez Hugo L. Black escribió: «Entre las religiones de este país que no enseñan lo que generalmente se consideraría una creencia en la existencia de Dios están el budismo, el taoísmo, la cultura ética, el humanismo secular y otras». El juez Black se equivocó en los hechos. Y lo que es más importante, las notas personales a pie de página, o dicta, no se consideran parte de las decisiones del Tribunal Supremo y no tienen peso como precedente legal. Eso no impidió que el entonces juez Antonin Scalia y el entonces presidente del Tribunal Supremo, William Rehnquist, citaran la nota a pie de página en su disenso pro-creacionista en el caso Edwards-Aguilard de 1987.

   En el caso Peloza contra el Distrito Escolar Unificado de Capistrano, una sentencia de 1994 que nunca fue apelada, el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito de Estados Unidos negó explícitamente que la nota a pie de página de Torcaso constituyera una conclusión legal de que el humanismo secular es una religión. «Ni el Tribunal Supremo, ni este circuito, han sostenido nunca que el evolucionismo o el humanismo secular sean ‘religiones’ a efectos de la Cláusula de Establecimiento», dijo el tribunal. «De hecho, tanto la definición de religión del diccionario como el claro peso de la jurisprudencia son contrarios».19

   Después de años de activismo de la derecha religiosa, la expresión religiosa manifiesta es más frecuente en las escuelas públicas que en cualquier otro momento desde 1962. Sigue siendo potente la acusación de que el humanismo secular es una religión? Como hemos visto, los activistas cristianos siguen jugando la carta de la «religión del humanismo secular». Concluyo que somos sabios al oler el peligro si el humanismo secular y la religión se confunden aún más en la mente del público.

   Complicando nuestra tarea está la innegable presencia de humanistas y organizaciones humanistas que son abiertamente religiosos. Sin culpa alguna, por el simple hecho de existir, el humanismo religioso da ayuda y consuelo a los guerreros de la oración.

   Estas confusiones anidadas simplemente subrayan la urgencia de que el humanismo secular sea inequívocamente claro en la defensa de su identidad no religiosa.

   Dibujando límites claros: Esta vez, en tinta

   El humanismo secular ocupa un punto en un espectro de orientaciones reformistas, entre el ateísmo en la «izquierda» y el humanismo religioso en la «derecha». Con una base de todo este espectro, es un híbrido vigoroso cuya deuda con sus tradiciones de origen nunca debe ser olvidada.

   

   El ateísmo aporta una valiosa crítica a los sistemas religiosos anticuados y regresivos. Acogemos con agrado su visión de un universo al que nunca se le impuso un sentido desde arriba. Pero el humanismo secular va más allá, llamando a los seres humanos a desarrollar dentro del universo valores propios, por así decirlo, desde abajo. Además, el humanismo secular sostiene que, a través de un proceso de investigación de valores informado por el pensamiento científico y reflexivo, los hombres y las mujeres pueden llegar a un acuerdo aproximado sobre los valores, elaborando sistemas éticos que ofrezcan resultados óptimos para los seres humanos en un amplio espectro de circunstancias.

   Al mismo tiempo, reconocemos la compasión del humanismo religioso y su enfoque en los valores centrados en el ser humano. Sin embargo, los humanistas seculares rechazan la convicción del humanismo religioso de que apoyarse en los fundamentos espirituales o trascendentales -aunque sea ligeramente- es esencial para la buena vida.

   El humanismo secular se ve vigorizado por lo mejor que el ateísmo y el humanismo religioso tienen para ofrecer: completamente naturalista, pero infundido por un sistema de valores inspirador. Ofrece un modelo no religioso que puede guiar algún día a gran parte de la humanidad en la búsqueda de vidas verdaderamente humanas. Este es el cumplimiento del secularismo tal como lo imaginó George Jacob Holyoake: la búsqueda exitosa de la buena vida, intelectual, ética y emocionalmente rica, y sin ninguna dependencia de la fe religiosa.

   Una definición de humanismo secular

   Ahora podemos intentar nuestra definición de humanismo secular. El humanismo secular parte del ateísmo (ausencia de creencia en una deidad) y del agnosticismo o escepticismo (cautela epistemológica que rechaza lo trascendente como tal por falta de pruebas). Dado que ningún poder trascendente nos salvará, los humanistas seculares sostienen que los seres humanos deben responsabilizarse de sí mismos. Aunque el ateísmo es una condición necesaria para el humanismo secular, no es suficiente. Lejos de vivir en un vacío moral, los humanistas seculares «desean fomentar, siempre que sea posible, el crecimiento de la conciencia moral y la capacidad de libre elección y la comprensión de las consecuencias de la misma».20

   El humanismo secular surge, entonces, como una postura de vida integral no religiosa que incorpora una filosofía naturalista, una perspectiva cósmica enraizada en la ciencia y un sistema ético consecuencialista. Esta es la definición que ofrezco.

   El humanismo secular y la misión única del Consejo

   El humanismo secular posee, en efecto, una «propuesta de venta única». Toda su riqueza no puede ser capturada por una organización paraguas que abarque la neutralidad de valores del ateísmo y la neutralidad epistemológica del humanismo religioso. El ateísmo y el librepensamiento son posiciones distintas que merecen ser representadas por organizaciones propias. Lo mismo ocurre con el humanismo religioso en sus diversas variedades. Seguramente no es menos cierto para el humanismo secular. Como principal exponente del humanismo secular y defensor decidido de su carácter no religioso, el Consejo para el Humanismo Secular ocupa un nicho único. Defiende lo mejor que la comunidad de la razón tiene para ofrecer: un realismo científico de mente dura templado por el compromiso compasivo con una ética que da la bienvenida a ser juzgada por sus resultados.

   Hablando de resultados, los logros del Consejo para el Humanismo Secular en sus casi tres décadas de existencia son notables. Nunca en la historia del librepensamiento o del humanismo del siglo XIX o XX ninguna organización estadounidense ha reunido tantos lectores y partidarios, tantos pensadores de renombre mundial, un personal tan amplio o unas instalaciones tan capaces al servicio del pensamiento racional y la ética humana. Como parte del movimiento internacional Center for Inquiry, el Consejo sigue floreciendo a pesar de las poderosas fuerzas religiosas y culturales que se oponen a él.

   El humanismo secular es una postura vital equilibrada y satisfactoria. Es más que el ateísmo, más que el «humanismo sin afectación»; ofrece sus propias cualidades emergentes significativas. La agenda humanista secular es una agenda completa -en mi opinión, una agenda esencial para la civilización contemporánea. Seguramente es más que suficiente para justificar la existencia de una organización independiente dedicada a implementarla. El Consejo para el Humanismo Secular tiene una misión convincente, que seguiremos persiguiendo con determinación y vigor.

   Tom Flynn es director ejecutivo del Consejo para el Humanismo Secular y editor de la revista Free Inquiry.

   Agradecimientos

   Deseo agradecer a Tim Binga, Director de Bibliotecas del Center for Inquiry, a Paul Paulin, responsable fiscal del CFI, y a David Henehan su valiosa ayuda en la investigación.

   Notas

   * Basado en un artículo que apareció en el número de verano de 2002 de FREE INQUIRY.

   1. Rosser Reeves, Reality in Advertising (Nueva York: Knopf, 1961).
   2. Véase el libro de Kurtz The Courage to Become: The Virtues of Humanism (Westport, Conn.: Praeger, 1997).
   3. Christopher Hitchens, «Single Standards». The Nation, 13 de mayo de 2002, p. 9.
   4. Manifiesto Humanista 2000, Free Inquiry, otoño de 1999, p. 9.
   5. Jeaneane Fowler, Humanism: Beliefs and Practices (Brighton, Inglaterra: Sussex Academic Press, 1999), p. 67.
   6. Paul Kurtz, Forbidden Fruit: The Ethics of Humanism (Amherst, N.Y.: Prometheus Books, 1988).
   7. Owen Flanagan, The Problem of the Soul: Two Visions of Mind and How to Reconcile Them (Nueva York: Basic Books, 2002), p. 261.
   8. «Un tribunal de Texas declara que la cultura ética es una religión», Informes de la Oficina de Acción Ética de Washington, febrero de 2002, p. 1.
   9. Fritz Stevens, Edward Tabash, Tom Hill, Mary Ellen Sikes y Tom Flynn, «¿Qué es el humanismo secular?». Publicado en el sitio web del Consejo para el Humanismo Secular, 1995-2013.
   10. John Dewey, A Common Faith (New Haven: Yale University Press, 1934).
   11. Tom Flynn, «¿Por qué el humanismo religioso?» p. 16.
   12. Matt Young, «How to Find Meaning in Religion Without Believing in God», Free Inquiry, verano de 2002, pp. 44-46; Malcolm D. Wise, «Religion and Spirituality: A Humanist View», loc. cit. p. 49.
   13. Phyllis Schlafly, «What Is Humanism?», una columna periodística sindicada de 1980 reimpresa en Free Inquiry, primavera de 1981, p. 8.
   14. «Buchanan on Secular Humanism», Free Inquiry, primavera de 1996, p. 11.
   15. Tim LaHaye y David Noebel, Mind Siege: The Battle for Truth in the New Millennium (Nashville, Tenn.: Word Publishing, 2000), p. 170.
   16. Paul Kurtz, «Los dos humanismos en conflicto: Religious vs. Secular», Free Inquiry, otoño de 1991, p. 50.
   17. Paul Kurtz, «The New Inquisition in the Schools» (La nueva inquisición en las escuelas), Free Inquiry, invierno de 1986/87, pp. 4-5. Véase también Ronald Lindsay, «Judge Hand Erred in Holding that Secular Humanism Is a Religion», Free Inquiry, otoño de 1987, pp. 25-27.
   18. Randall D. Eliason, «A Tale of Two Secular Humanisms: The Alabama Textbook Case», Free Inquiry, primavera de 1988, pp. 59-62.
   19. «El Tribunal Federal dictamina que el humanismo secular no es una religión», Secular Humanist Bulletin, primavera de 1995, p. 1. Molleen Matsumura, «New Court Decision Brings Death to a Myth», FI, otoño de 1996, pp. 9-10.
   20. «Una declaración humanista laica», Free Inquiry, invierno de 1980/81, p. 5

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