Mientras que muchos estadounidenses pasan el mes de octubre planificando con entusiasmo los disfraces y los dulces de Halloween, muchos cristianos evangélicos conservadores miran la fiesta con temor. Los pastores pueden advertir sobre los «espíritus demoníacos y las maldiciones» que pueden estar vinculados a las tradiciones de Halloween, y los padres pueden pedir a los profesores y a otras personas que excusen a sus hijos de los eventos de Halloween. En vista de la preocupación por ofender a las familias religiosas, algunas escuelas han prohibido por completo las celebraciones de Halloween, y algunas comunidades organizan festivales de la cosecha de otoño en lugar de pedir dulces.
Y este año, la modelo Hailey Bieber -que, al igual que su marido, la estrella del pop Justin Bieber, es muy abierta en cuanto a su fe cristiana- fue criticada en Internet por otros cristianos por publicar en Instagram que los cristianos no deberían sentirse culpables por celebrar Halloween.
La historia de Halloween y el cristianismo se remonta a la Edad Media. Las raíces del «truco o trato» se remontan, por ejemplo, a una tradición cristiana medieval, en la que los pobres acudían a las casas ricas en Hallowtide -la víspera del Día de Todos los Santos- y ofrecían oraciones a cambio de comida y cerveza.
Pero, aunque Halloween lleva mucho tiempo involucrando símbolos de muerte y demonios, los orígenes de cuestionar si los cristianos deben celebrar Halloween son bastante recientes.
De hecho, es sólo en la última mitad del siglo que la conversación ha cobrado fuerza, coincidiendo con los cristianos evangélicos que juegan un papel más vocal en la vida política estadounidense desde los años 60 – y con la cultura estadounidense empujando los límites de lo que una vez había parecido normal.
«Existe una incipiente oposición a Halloween», dice Jason C. Bivins, autor de Religion of Fear: The Politics of Horror in Conservative Evangelicalism, citando la ansiedad por la glorificación de «temas ocultos» por parte de rockeros como Black Sabbath y el temor a que se produzca una adoración del diablo. «Hay una sensación real a principios de la década de 1970 de que la gente está empezando a casi estetizar el mal, y lo ven en la música rock y en el aumento de la popularidad de Halloween».
El televangelista reverendo Jerry Falwell fue uno de los primeros en ver Halloween como un momento de enseñanza.
«Falwell pensó que podría ser utilizado para enseñar sobre la adoración del diablo y las tentaciones», dice Bivins. En medio de su percepción de la «creciente normalización de la promiscuidad sexual, el consumo de drogas y la cultura del rock, se convenció de que si se podía ganar contra Halloween, se podía hacer una especie de golpe insurgente contra todos los demás males de la cultura».»
Este pensamiento, dice Bivins, llevó a «Scaremare», que fue iniciado en 1972 por la Iglesia Bautista Thomas Road de Falwell en Lynchburg, Va. Inspirado por «Scream in the Dark», una producción en Bakersfield, California, se concibió como una forma de divulgación similar a una casa encantada, con fantasmas que sorprendían a los invitados en la oscuridad, pero diseñada para desafiar a los invitados a pensar en lo que sucedería cuando murieran.
Y a lo largo de la década de 1980, el sentimiento anti-Halloween creció, ya que las preocupaciones religiosas se superpusieron con los temores de que los niños fueran corrompidos en todo tipo de formas.
Después de que tres personas murieran en la zona de Chicago por ingerir pastillas de Tylenol con cianuro el mes anterior a Halloween de 1982, algunos padres se mostraron reacios a dejar que sus hijos salieran a pedir dulces por miedo a que los malvados repartieran caramelos envenenados. Las historias de cuchillas de afeitar en manzanas encontradas durante el truco o trato aumentaron en los años 70 y principios de los 80, aunque estudiosos como el sociólogo Joel Best descubrieron que la mayoría de esas historias eran bromas. Abundaban los temores de secuestros de niños. A finales de los años 80 y principios de los 90 se instaló un pánico generalizado al satanismo. Los jugadores de Calabozos & Dragones fueron acusados de ser una secta que atraía a los niños al satanismo, y el especial de televisión de Geraldo Rivera «Devil Worship: Exponiendo la clandestinidad de Satanás», que se emitió la semana anterior a Halloween en 1988, no hizo más que alimentar esas preocupaciones. El televangelista Pat Robertson todavía advierte que Halloween es un día en el que millones de niños «celebran a Satanás.»
«Hay un discurso de larga data en Estados Unidos sobre los ‘inocentes en peligro'», dice Bivins. «A principios de los años de Reagan, se convirtió en una especie de afirmación repetida en la cultura estadounidense de que todo se está yendo al infierno».
Cuando los evangélicos conservadores se hicieron oír en las elecciones de los consejos escolares locales en torno a 1990, aumentó el debate sobre si las escuelas podían colocar exposiciones de Halloween con imágenes como las de brujas. Se trataba de discusiones que, según señaló TIME en 1993, a menudo decían «más sobre las creencias políticas y religiosas de los padres que sobre la educación de sus hijos».
Scaremare sigue existiendo, al igual que otros eventos «cristianos alternativos a Halloween». En particular, la «Casa del Infierno» de Keenan Roberts en Arvada, Colorado, llamó la atención sobre la idea a mediados de la década de 1990 mostrando a los asistentes escenas particularmente gráficas diseñadas para inspirarles a afirmar su compromiso con su fe cristiana.
La oposición cristiana a Halloween, argumenta Bivins, sigue siendo «una extensión natural del pánico ocultista que comienza en los años 60, y claramente la ansiedad por la disminución de la hegemonía cultural del cristianismo.» Las encuestas muestran que las personas que no se identifican con ninguna religión han aumentado en la última década, y que los adultos cristianos más jóvenes son menos propensos que los adultos cristianos de más edad a decir que la religión es «muy importante» para ellos.
Pero mientras la gente se disfrace en Halloween, las controversias sobre la celebración de la fiesta no van a ir a ninguna parte.
Escribe a Olivia B. Waxman en [email protected].
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