Carmina Burana

HistoriaEditar

Las investigaciones más antiguas daban por hecho que el manuscrito fue escrito en Benediktbeuern, donde fue encontrado. Sin embargo, hoy en día, los estudiosos de Carmina Burana tienen varias ideas diferentes sobre el lugar de origen del manuscrito. Hay acuerdo en que el manuscrito debe proceder de la región de Europa central en la que se habla el dialecto bávaro del alemán, debido a las frases en alto alemán medio que aparecen en el texto, una región que incluye partes del sur de Alemania, el oeste de Austria y el norte de Italia. También debe ser de la parte sur de esa región debido a las peculiaridades italianas del texto. Las dos posibles ubicaciones de su origen son la sede episcopal de Seckau, en Estiria, y Kloster Neustift, cerca de Brixen, en el Tirol del Sur.

Un obispo llamado Heinrich fue preboste en Seckau de 1232 a 1243, y se le menciona como preboste de Maria Saal, en Carintia, en CB 6* del folio añadido. Esto apoyaría a Seckau como posible punto de origen, y es posible que Heinrich financiara la creación de los Carmina Burana. Los marchiones (gente de Steiermark) se mencionan en CB 219,3 antes que los bávaros, sajones o austriacos, lo que presumiblemente indica que Steiermark era el lugar más cercano a los escritores. Muchos de los himnos estaban dedicados a Santa Catalina de Alejandría, que era venerada en Seckau, como los CB 12* y 19*-22*.

En apoyo de Kloster Neustift, la apertura de miras del texto es característica de los canónigos agustinos regulares de la época, así como la calidad oral de la escritura. Además, Brixen se menciona en CB 95, y en CB 203a aparece el comienzo de una historia exclusiva del Tirol llamada Eckenlied sobre el héroe mítico Dietrich von Bern.

No está tan claro cómo llegaron los Carmina Burana a Benediktbeuern. Fritz Peter Knapp sugirió que el manuscrito podría haber viajado en 1350 a través de la familia Wittelsbacher, que era Vögte tanto del Tirol como de Baviera, si fue escrito en Neustift.

TemasEditar

En general, las obras contenidas en los Carmina Burana pueden ordenarse en cuatro grupos según su temática:

1. 55 canciones de moral y burla (CB 1-55)
2. 131 canciones de amor (CB 56-186)
3. 40 canciones de bebida y juego (CB 187-226)
4. dos piezas de teatro espiritual más largas (CB 227 y 228)

Este esquema, sin embargo, tiene muchas excepciones. CB 122-134, que se clasifican como canciones de amor, en realidad no lo son: contienen una canción para llorar a los muertos, una sátira y dos historias educativas sobre los nombres de los animales. Otro grupo de poemas espirituales puede haber estado incluido en los Carmina Burana y haberse perdido. El folio adjunto contiene una mezcla de 21 cantos generalmente espirituales: una oración en prosa a San Erasmo y otras cuatro obras espirituales, algunas de las cuales sólo han sobrevivido como fragmentos. Estos grupos temáticos más amplios también pueden subdividirse, por ejemplo, el fin del mundo (CB 24-31), canciones sobre las cruzadas (CB 46-52) o reelaboraciones de escritos de la antigüedad (CB 97-102).

Otros temas que se repiten con frecuencia son: las críticas a la simonía y a la avaricia en la iglesia, que, con la llegada de la economía monetaria en el siglo XII, se convirtieron rápidamente en un tema importante (CB 1-11, 39, 41-45); las lamentaciones en forma de planctus, por ejemplo sobre el flujo y reflujo del destino humano (CB 14-18) o sobre la muerte (CB 122-131); la celebración hímnica del retorno de la primavera (CB 132, 135, 137, 138, 161 y otros); pastourelles sobre la violación/seducción de pastoras por parte de caballeros, estudiantes/clérigos (CB 79, 90, 157-158); y la descripción del amor como servicio militar (CB 60, 62 y 166), un topos conocido de los poemas elegíacos de amor de Ovidio. Ovidio y especialmente sus elegías eróticas fueron reproducidas, imitadas y exageradas en los Carmina Burana. Siguiendo a Ovidio, las representaciones de las relaciones sexuales en el manuscrito son francas y a veces agresivas. CB 76, por ejemplo, hace uso de la narración en primera persona para describir un acto amoroso de diez horas con la propia diosa del amor, Venus.

Tableros, de los Carmina Burana

Los Carmina Burana contienen numerosas descripciones poéticas de un estridente paraíso medieval (CB 195-207, 211, 217, 219), en las que incluso se toma como autoridad en la materia al antiguo filósofo griego Epicuro, conocido por su apología de la vida dichosa (CB 211). En CB 219 se describe, por ejemplo, un ordo vagorum (orden de vagabundos) al que se invitaba a personas de todas las tierras y a clérigos de todas las categorías -incluso a un presbítero cum sua matrona, o «un sacerdote con su señora esposa» (lo que resulta gracioso porque los sacerdotes católicos deben prestar juramento de celibato). CB 215 proporciona incluso un ejemplo de los ritos religiosos de esta orden, el Officium lusorum, el «Servicio», o «Misa», «de los jugadores». En este mundo paródico, las reglas del sacerdocio incluyen dormir hasta tarde, comer comida pesada y beber vino rico, y jugar regularmente a los dados. Estas reglas se describen con tanto detalle que las investigaciones más antiguas sobre los Carmina Burana tomaron estas descripciones literalmente y asumieron que realmente existía una orden de sacerdotes tan perezosa. Sin embargo, en realidad, esta ensoñación sobre los placeres de la vida y la libertad de las obligaciones morales muestra «una actitud hacia la vida y el mundo que contrasta fuertemente con las expectativas de vida firmemente establecidas en la Edad Media». La investigadora literaria Christine Kasper considera que esta descripción de un paraíso de la berrea forma parte de la historia temprana de la historia europea de la tierra de Cockaigne: en el año CB 222 se dice que el abbas Cucaniensis, o abad de Cockaigne, presidía un grupo de jugadores de dados.

AutoresEditar

Casi nada se sabe de los autores de los Carmina Burana. Sólo algunos cantos pueden atribuirse a autores concretos, como los de Hugh Primas de Orleans (fallecido hacia 1160), los del Arquetipo (fallecido hacia 1165), los del francés Walter de Châtillon (fallecido hacia 1201) y los del bretón Petrus Blesensis (fallecido hacia 1203). Además, el folio adjunto contiene estrofas alemanas que mencionan autores concretos, por lo que pueden atribuirse al minnesinger alemán Dietmar von Aist (fallecido hacia 1170), a Heinrich von Morungen (fallecido hacia 1222), a Walther von der Vogelweide (fallecido hacia 1228) y a Neidhart (fallecido hacia 1240). Los únicos poemas firmados se encuentran en el folio adjunto, y son del llamado Marner , un poeta y cantante errante de Suabia. Muchos poemas proceden de obras escritas en la antigüedad clásica por Ovidio, Horacio, Juvenal y Ausonio; sin embargo, alrededor de dos tercios de los poemas no parecen ser obras derivadas.

El texto es en su mayor parte una obra anónima, y parece haber sido escrito por goliardos y vagabundos que eran estudiantes de teología que viajaban entre universidades o clérigos que aún no habían recibido una prebenda. Es de suponer que estos individuos gorroneaban y mendigaban para ganarse la vida, lo que podría explicar por qué una buena parte de los cantos morales están dedicados a condenar a los que no son generosos limosneros (por ejemplo, CB 3, 9, 11 y 19-21). Los autores demuestran un amplio conocimiento de la mitología antigua, que emplean con gran riqueza mediante metonimias y referencias alegóricas, y que entrelazan sin esfuerzo con escenas de la Biblia. Lyaeus, por ejemplo, el dios mítico del vino (Dionisio), aparece casualmente en las Bodas de Caná en CB 194, donde Jesús realizó el milagro de transformar el agua en vino (Juan 2:1-12).

Lista de CarminasEditar

1. Fortuna plango vulnera – CB16
2. O Fortuna – CB17
3. Omnia sol temperat – CB136
4. Veris leta facies – CB138
5. Ecce gratum – CB143
6. Floret silva nobilis – CB149

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