Campo de Rumi

Más allá de las ideas de lo malo y lo bueno hay un campo. Me encontraré contigo allí». -Rumi

Hemos descrito a los Estados Unidos y otras naciones como polarizados durante tanto tiempo que parece que esta condición es normal. El gobierno, las sociedades, las iglesias, las escuelas, los pueblos, las familias, incluso las parejas están divididas en bandos opuestos que no pueden tolerar el mal hacer y el mal pensar de los demás. Las voces de advertencia nos advierten de que demonizar a los demás genera desprecio y el deseo de no tener nada que ver con el enemigo percibido. Lincoln advirtió a los estadounidenses antes de la Guerra Civil que «una casa dividida contra sí misma no puede permanecer», citando a Jesús en el Evangelio de Mateo. Un país dividido y polarizado no puede mantenerse en pie, no puede sobrevivir.

A lo largo de los tiempos, los chamanes han trabajado por la supervivencia de su pueblo. La supervivencia es lo que hacen.

Ya sea aconsejando para la caza, tratando enfermedades, recuperando almas perdidas, acompañando a los muertos o gestionando el clima, las actividades chamánicas siempre se han centrado en ayudar a la comunidad a sobrevivir. Así que si un país no puede sobrevivir dividido en mitades, o más exactamente, fracturado en numerosas facciones, es nuestro trabajo ayudar a sanar las rupturas, para hacer que nuestras naciones se vuelvan completas. ¿Y cómo lo hacemos? ¿Qué habilidades chamánicas se necesitan para restaurar la unidad nacional? Parece una tarea enorme.

Un camino hacia el cambio

Se ha dicho que para crear el cambio, es necesario ser el cambio que queremos ver manifestado. Así que empecemos por ahí y consideremos cómo podemos ser el cambio para la totalidad, ser el cambio que atempera el pensamiento y la acción polarizados. En otras palabras, nuestra tarea es primero sanar en nosotros mismos la división que proviene del pensamiento dualista y sentencioso.

Superar el dualismo es un reto intimidante porque nuestras mentes están estructuradas para notar las dualidades, para percibir los opuestos y los contrarios, y para juzgarlos con el fin de tomar las decisiones necesarias. Además, gran parte del mundo físico funciona con estructuras y patrones de energía dualistas. Así que si el dualismo está incorporado a nuestro universo, y a nuestro pensamiento, tenemos que aceptarlo, trabajar con él y no permitir que se convierta en un patrón destructivo en nuestras mentes y corazones.

Rumi, el poeta persa y místico sufí del siglo XIII, puede ayudarnos en este sentido. Escribió,

Más allá de las ideas del mal y del bien hay un campo. Allí nos encontraremos. Cuando el alma se tumba en esa hierba el mundo está demasiado lleno para hablar de él.

Rumi nos invita a trasladarnos a un lugar más allá de las ideas de lo correcto y lo incorrecto, y a experimentar la vida sin la tensión que se crea al juzgar lo que es bueno y lo que es malo. Hamlet, de Shakespeare, dijo: «No hay nada bueno ni malo, pero el pensamiento lo hace así». ¿Podemos dejar de pensar? No. Pero algunas tradiciones espirituales, como el budismo y el taoísmo, afirman que podemos aprender a no quedarnos atrapados o abrumados por pensamientos específicos o formas específicas de pensar.

El campo de Rumi es uno de esos lugares donde podemos replantear nuestro pensamiento. Puede ser un lugar de neutralidad, no un lugar que borre el pensamiento, sino que cree una atmósfera de no-conflicto entre bandos opuestos, o por decirlo de otra manera, un lugar donde los bandos en desacuerdo no se oponen sino que interactúan con un sentido de propósito compartido. El campo de Rumi es el lugar donde experimentamos la plenitud y la totalidad de un mundo compuesto por diferencias que cooperan. La noche y el día, el verano y el invierno, el calor y el frío, la tierra y el agua, la lista podría continuar, porque como dice Rumi, el mundo está «lleno», demasiado lleno para hablar de él. El chamanismo es una vía para experimentar esa plenitud, y en sus trances los chamanes a menudo experimentan este estado de plenitud por sí mismos.

El campo de Rumi requiere que nos replanteemos nuestras ideas sobre las palabras y cómo éstas representan nuestras ideas y creencias. Nos dice que cuando el alma se acuesta en «esa hierba», experimenta un mundo de Unidad, una plenitud que es tan completa que las palabras fallan. No podemos asignar palabras a aspectos o partes de esa totalidad, y al hacerlo etiquetarlas como correctas o incorrectas, creando una posible dualidad destructiva o un conjunto de opuestos con conflicto incorporado. En este silencio sin palabras podemos simplemente estar con Todo lo que es. Incluso podemos vislumbrar el Tao del que no se puede hablar o el Dios que no se puede nombrar. Más tarde podríamos decir que fue una experiencia «difícil de explicar con palabras» porque fue una visión de la totalidad que es inefable. Experimentamos en nuestra conciencia un mundo de unidad.

¿Dónde está este campo?

Uno podría sugerir que el campo de Rumi es una fantasía poética, que no existe. Pero consideremos que el campo es realmente un campo de conciencia, una conciencia alternativa que se materializa cuando entramos en él y nos despojamos de los pensamientos y el lenguaje que están atados al mundo del conflicto y la polarización. El conflicto y la polarización no son la única realidad del universo. El chamanismo demuestra claramente que no existe una visión estática de la realidad. Hay múltiples, tal vez infinitas, realidades, al igual que hay infinitas galaxias. Nuestros pensamientos -y el lenguaje apropiado para expresar esos pensamientos- pueden traer esas realidades a la conciencia y de la conciencia a la existencia. De hecho, desde el punto de vista del chamán, la conciencia es el ser.

Así que el campo de Rumi existe como un estado de conciencia en el que nos centramos en realidades distintas de la separación, y nos retiramos de las realidades del conflicto que amenazan la supervivencia nacional. Podemos viajar a ese campo y dejar atrás conscientemente el lenguaje del dualismo y las etiquetas que crea el juicio. Puede ser un refugio siempre que necesitemos un respiro de las condiciones polarizadas de la sociedad.

Viajes al campo

Aquí tienes varias ideas de viajes al campo y qué hacer allí.

Podrías viajar al mundo inferior y pedir que te lleven a un lugar que funcione para ti como el campo de Rumi. O puedes viajar a un campo que conozcas en la realidad ordinaria y pedir que el Espíritu del campo de Rumi esté allí para ti siempre que viajes a él. Si el campo en la realidad ordinaria está cerca de ti, puedes ir allí físicamente como un punto de poder libre de la división en la sociedad.

Una intención de viaje podría ser encontrarte con la parte de ti que está atrapada en un juicio negativo sobre algún tema actual y la parte de ti que le gustaría estar libre del estrés que este juicio crea. Pídele que comprenda cada parte de ti más profundamente, como por ejemplo: «¿Por qué estas posiciones son tan importantes para mí?». O «¿Son estas posiciones realmente tan importantes?». O «¿Qué pasaría si dejara ir mi juicio?»

Otra intención podría ser pedir encontrarse con el Ser Superior de alguien con quien estás en conflicto. Discute las raíces del conflicto, por qué es importante para cada uno de vosotros y cómo podría resolverse. Ten compasión por la otra persona y promete que serás menos combativo en el futuro.

Una tercera intención podría ser tumbarse en la hierba y suplicar al Espíritu del Campo (o a algún otro espíritu ayudante) que realice una extracción de los elementos que hay en ti (experiencias pasadas, recuerdos, prejuicios, heridas, abusos) que fomentan el pensamiento dualista y los juicios donde no tienen por qué aplicarse. A continuación, pide que esos juicios sean sustituidos por el poder o la fuerza de ser más abierto de mente cuando te veas envuelto en alguna controversia o discusión. Pide que tus actitudes sean guiadas «más allá de las ideas de lo que está mal y lo que está bien», para que puedas experimentar el mundo, el universo mismo, como «demasiado lleno para hablar de él»

En algún momento de tus viajes al campo, pide una palabra, frase o imagen del campo para tenerla como llave o disparador para recordar este campo de conciencia siempre que lo necesites en la realidad ordinaria. Piensa en ello como un regalo que te invita a un estado de no-juicio cuando intentes comprender lo correcto o incorrecto de algo.

Ser realista en la realidad ordinaria

El viaje al campo de Rumi puede convertirse en una práctica chamánica habitual para fortalecer nuestro sentido de que una nación polarizada no tiene por qué ser la norma. Ciertamente la necesidad de la verdad, la justicia, la equidad, la decencia y el respeto por los demás continuará confrontándonos, ya que no vivimos en un mundo perfecto, y cuando vemos que estos valores son despreciados o socavados, nuestro instinto es el de defenderlos, confrontar a los abusadores y defender a los perjudicados. Las situaciones que consideramos «incorrectas» reaparecerán inevitablemente en nuestra vida cotidiana, y la buena ciudadanía exige que adoptemos una postura. Pero la petición de Rumi, «Nos encontraremos allí», es una llamada a enfrentarse a los malhechores desde un estado de conciencia, un estado de compromiso con el otro, que se eleva por encima de la animosidad y el desprecio que la división puede crear.

Con el tiempo, deslizarse hacia ese estado de conciencia puede ser el modo por defecto para creer que las ideas de lo que está mal y lo que está bien no tienen por qué dominar nuestros corazones, y mentes, y almas. Como recurso chamánico, el campo de Rumi puede cambiar nuestra forma de pensar, y cambiar qué y quiénes somos para convertirnos en el cambio que queremos ver en la nación. Cuanto más entendamos y encarnemos los misterios de este campo, más podremos ayudar a la nación a sobrevivir.