Amón

La primera mención de los amonitas en la Biblia se encuentra en Génesis 19:37-38. Allí se afirma que descienden de Ben-Ammi, un hijo de Lot a través de su hija menor que conspiró con su hermana para intoxicar a Lot y en su estado de embriaguez, tener relaciones para quedar embarazada. Ben-Ammi significa literalmente «hijo de mi pueblo». Después de la destrucción de Sodoma y Gomorra, las hijas de Lot querían tener un hijo y llevaron a cabo un complot para intoxicarlo y tener relaciones, dando como resultado que Ammón y su medio hermano, Moab, fueran concebidos y nacieran. Esta narración se ha considerado tradicionalmente como un hecho literal; pero en la actualidad se interpreta generalmente como el registro de una burda ironía popular con la que los israelitas expresaban su aversión a la moralidad de los moabitas y amonitas. Se ha dudado, sin embargo, de que los israelitas hubieran dirigido tal ironía al propio Lot.

Los amonitas se asentaron al este del Jordán, invadiendo las tierras de los refaítas al este del Jordán, entre el Jaboc y el Arnón, desposeyéndolos y habitando en su lugar. Su territorio comprendía originalmente todo desde el Jordán hasta el desierto, y desde el río Jaboc hacia el sur hasta el río Arnón. Se consideraba una tierra de gigantes; y que antiguamente habitaban en ella gigantes a los que los amonitas llamaban Zamzummim.

Poco antes del Éxodo israelita, los amorreos del oeste del Jordán, bajo el mando del rey Sehón, invadieron y ocuparon una gran parte del territorio de Moab y Amón. Los amonitas fueron expulsados de las ricas tierras cercanas al Jordán y se retiraron a las montañas y valles del este. La invasión de los amorreos creó una cuña y separó los dos reinos de Amón y Moab.

A lo largo de la Biblia, los amonitas y los israelitas son retratados como antagonistas mutuos. Durante el Éxodo, los amonitas prohibieron a los israelitas pasar por sus tierras. Los amonitas pronto se aliaron con Eglón de Moab para atacar a Israel.

Los amonitas mantuvieron su reclamo de parte de Transjordania, después de que fuera ocupada por los israelitas que la obtuvieron de Sihon. Durante los días de Jefté, los amonitas ocuparon las tierras al este del río Jordán y comenzaron a invadir las tierras israelitas al oeste del río. Jefté se convirtió en el líder de la resistencia a estas incursiones.

El constante acoso de las comunidades israelitas al este del Jordán por parte de los amonitas fue el impulso para la unificación de las tribus bajo Saúl. El rey Nahas de Amón (c. 1010 – 990 a.C.) sitió Jabes de Galaad. Esto llevó finalmente a una alianza con Saúl. Bajo su mando, los israelitas aliviaron el asedio y derrotaron al rey amonita, lo que finalmente resultó en la formación del reino israelita.

Durante el reinado del rey David, los amonitas humillaron a los mensajeros de David, y contrataron a los ejércitos arameos para atacar a Israel. Esto acabó en una guerra y en un asedio de un año a Rabá, la capital de Amón. La guerra terminó con la conquista y el saqueo de todas las ciudades amonitas, y con la matanza de sus habitantes o su sometimiento a trabajos forzados por orden de David.

Según 1 Reyes 14:21-31 y 2 Crónicas 12:13, Naamah era amonita. Fue la única esposa del rey Salomón que se menciona por su nombre en el Tanaj como madre de un hijo. Fue la madre del sucesor de Salomón, Roboam.

Cuando los arameos de la ciudad-estado de Damasco privaron al Reino de Israel de sus posesiones al este del Jordán, los amonitas se convirtieron en aliados de Ben-hadad, y un contingente de 1.000 de ellos sirvió como aliado de Siria en la gran batalla de arameos y asirios en Qarqar en el año 854 a.C. en el reinado de Salmanasar III.

Los amonitas, moabitas y meunitas formaron una coalición contra Josafat de Judá. La coalición fue posteriormente desbaratada, y los ejércitos se mataron unos a otros. Fueron sometidos y pagaron tributo a Jotam.

Después de someterse a Tiglat-Pileser III fueron generalmente tributarios del Imperio neoasirio, pero se habían unido al levantamiento general que tuvo lugar bajo Senaquerib; pero se sometieron y pasaron a ser tributarios en el reinado de Esar-hadón. Su hostilidad hacia Judá se manifiesta en que se unieron a los caldeos para destruirla (2 Reyes 24:2). Su crueldad es denunciada por el profeta Amós (Amós 1:13), y su destrucción (con su regreso en el futuro) por Jeremías (Jeremías 49:1-6); Ezequiel (Ezequiel 21:28-32); y Sofonías (Sofonías 2:8-11). Su asesinato de Gedaliah (2 Reyes 25:22-26; Jeremías 40:14) fue un acto ruin. Es posible que hayan recuperado su antiguo territorio cuando Tiglat-pileser llevó al cautiverio a los israelitas al este del Jordán (2 Reyes 15:28; 1 Crónicas 5:26).

Tobías el amonita se unió a Sanbalat para oponerse a Nehemías (Nehemías 4:1-14), y su oposición a los judíos no cesó con el establecimiento de éstos en Judea.

Los amonitas representaban un serio problema para los fariseos porque en los días de Nehemías se habían celebrado muchos matrimonios entre hombres israelitas y mujeres amonitas (y moabitas). Los hombres se habían casado con mujeres de las distintas naciones sin convertirse, lo que hacía que los hijos no fueran judíos. También se unieron a los sirios en sus guerras con los macabeos y fueron derrotados por Judas.

Literatura rabínicaEditar

Los amonitas, todavía numerosos en el sur de Palestina en el segundo siglo cristiano según Justino Mártir («Dialogus cum Tryphone», cap. cxix.), representaban un serio problema para los escribas fariseos porque en los días de Nehemías se habían celebrado muchos matrimonios con esposas amonitas y moabitas (Neh. xiii. 23). Aún más tarde, no es improbable que cuando Judas Macabeo había infligido una aplastante derrota a los amonitas, los guerreros judíos tomaron mujeres amonitas como esposas, y sus hijos, espada en mano, reclamaron el reconocimiento como judíos a pesar de la ley (Deut. xxiii. 4) de que «un amonita o un moabita no entrarán en la congregación del Señor». Tal condición o un incidente similar se refleja en la historia contada en el Talmud (Yeb. 76b, 77a; Ruth R. a ii. 5) de que en los días del rey Saúl, la legitimidad del reclamo de David a la realeza fue discutida a causa de su descendencia de Ruth, la moabita; con lo cual Ithra, el israelita (II Sam. xvii. 25; compárese I Chron. ii. 17), ceñido con su espada, entró como un ismaelita en la escuela de Jesé, declarando con la autoridad de Samuel, el profeta, y su bet din (tribunal de justicia), que la ley que excluía a los amonitas y moabitas de la congregación judía se refería sólo a los hombres -que eran los únicos que habían pecado al no recibir a Israel con pan y agua- y no a las mujeres. La historia refleja las condiciones reales de los tiempos pretalmúdicos, condiciones que condujeron a la regla fija establecida en la Mishnah (Yeb. viii. 3): «Los hombres amonitas y moabitas están excluidos de la comunidad judía para siempre; sus mujeres son admisibles»

El hecho de que Roboam, hijo del rey Salomón, naciera de una mujer amonita (I Reyes, xiv. 21-31) también dificultó el mantenimiento de las pretensiones mesiánicas de la casa de David; pero se adujo como ilustración de la Providencia divina que seleccionó a las «dos palomas», Rut, la moabita, y Naamah, la amonita, para una distinción honorable (B. Ḳ. 38b). La bondad de Rut, tal y como se señala en el Libro de Rut por Booz, se considera en la Tradición judía como una rara contradicción con los pueblos de Moab (de donde procede Rut) y de Amón en general, que fueron señalados por la Torá por su clara falta de bondad. Deut. 23:5: «Porque no te recibieron con pan y agua en el camino cuando saliste de Egipto, y porque contrató contra ti a Balaam hijo de Beor, de Pethor en Aram Naharaim, para que te maldijera». Rashi señala con respecto a los viajes de Israel en el camino: «cuando estabas en extremo agotado.»

Baalis, rey de los amonitas, envidioso de la prosperidad de la colonia judía, o celoso del poderío del rey de Babilonia, instigó a Ismael, hijo de Natanael, «de la semilla real», para que acabara con el dominio judaico en Palestina, Ismael, siendo un personaje sin escrúpulos, se permitió ser el instrumento del rey amonita para realizar su propia ambición de convertirse en el gobernante de la tierra desierta. La información de esta conspiración llegó a Gedaliah a través de Johanan, hijo de Kareah, y Johanan se comprometió a matar a Ismael antes de que tuviera tiempo de llevar a cabo su malvado plan; pero el gobernador no creyó en el informe, y prohibió a Johanan que pusiera las manos sobre el conspirador. Ismael y sus diez compañeros fueron agasajados en la mesa de Gedaliah. En medio de los festejos, Ismael mató al desprevenido Gedaliah, a la guarnición caldea estacionada en Mizpa, y a todos los judíos que estaban con él, arrojando sus cuerpos a la fosa de Asa (Josefo, «Ant.» x. 9, § 4). Los rabinos condenan el exceso de confianza de Gedaliah, considerándolo responsable de la muerte de sus seguidores (Niddah 61a; comp. Jer. xli. 9). Ismael capturó a muchos de los habitantes de Mizpa, así como a «las hijas del rey» confiadas al cuidado de Gedaliah por el general babilónico, y huyó a Amón. Sin embargo, Johanan y sus seguidores, al recibir las tristes noticias, persiguieron inmediatamente a los asesinos, alcanzándolos en el lago de Gabaón. Los cautivos fueron rescatados, pero Ismael y ocho de sus hombres escaparon a la tierra de Amón. El plan de Baalis tuvo así éxito, pues los refugiados judíos, temiendo que el rey de Babilonia los considerara responsables del asesinato, nunca regresaron a su tierra natal. A pesar de las exhortaciones de Jeremías, huyeron a Egipto, unidos al resto de los judíos que habían sobrevivido, junto con Jeremías y Baruc (Jer. xliii. 6). El gobierno de Gedaliah duró, según la tradición, sólo dos meses, aunque Grätz sostiene que se prolongó más de cuatro años.