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Les Cajuns sont les descendants des exilés acadiens des provinces maritimes du Canada – Nouvelle-Écosse, Nouveau-Brunswick et Île-du-Prince-Édouard – qui ont migré vers le sud de la Louisiane.Aujourd’hui, ils résident principalement dans une région de vingt-deux paroisses du sud de la Louisiane connue sous le nom d’Acadiana. Aujourd’hui, ils vivent principalement dans une région de 22 paroisses du sud de la Louisiane, connue sous le nom d’Acadiana. Un nombre important de Cajuns vivent également dans les paroisses frontalières, comme Allen et Jefferson, ainsi que dans le sud-est du Texas, en particulier autour de Beaumont, Port Arthur et Orange. Bien qu’ils soient surtout connus en dehors de la Louisiane pour leur nourriture et leur musique épicées, les Cajuns ont apporté de nombreuses contributions importantes à l’histoire et à la culture de la Louisiane.

Migration acadienne vers le Nouveau Monde

Les premiers ancêtres des Cajuns étaient connus sous le nom d’Acadiens, dont la plupart étaient originaires de la région du Centre-Ouest de la France, sur la côte atlantique, autour de l’actuelle ville de Poitiers. Les premières familles d’Acadie portaient des noms de famille encore familiers aujourd’hui dans le sud de la Louisiane : Boudreaux, Bourgeois, Breaux, Comeaux, Cormier, Doucet, Girouard, Hebert, LeBlanc, Theriot et Thibodeaux, entre autres. Ces familles sont arrivées en Acadie en 1632, plus d’un quart de siècle après que les explorateurs français aient établi la colonie pour faire le commerce des fourrures avec les Indiens Micmacs de la région.

Les Acadiens sont venus au Nouveau Monde pour plusieurs raisons. La violence religieuse a secoué le Centre-Ouest, qui a également souffert de la maladie, de la pauvreté, de la famine et de la sécheresse, ainsi que de la lourde fiscalité de l’ère féodale. Les Acadiens ont quitté la France pour échapper à ces difficultés, mais aussi pour acquérir leurs propres terres, qu’ils considéraient comme essentielles à la liberté et au bonheur personnels.

En s’installant en Acadie, le long de la baie de Fundy et de ses bras de mer, les Acadiens ont développé un ingénieux système de digues pour récupérer les terres côtières fertiles de la mer. Bien que le piégeage des fourrures soit resté un élément important de l’économie locale, de nombreux Acadiens sont devenus des agriculteurs de subsistance, cultivant ce dont eux et leurs familles avaient besoin pour survivre et ne produisant qu’un petit excédent pour le commerce. Les Acadiens ont prospéré dans leur nouvelle patrie. Entre 1654 et 1755, la population estimée de la colonie est passée d’environ 325 à quelque 15 000 colons.

Les Acadiens occupaient des terres considérées comme stratégiquement importantes tant par la France que par son grand rival, la Grande-Bretagne. Par conséquent, au cours du siècle suivant sa fondation, la colonie a fait dix allers-retours entre ces pays. En 1710, les Britanniques se sont emparés définitivement de l’Acadie, officialisant la conquête trois ans plus tard par le traité d’Utrecht. Ce traité abordait la question des Acadiens, leur permettant de quitter la colonie avec leurs biens meubles ou de rester sur leurs précieuses fermes. Le traité permettait également aux Acadiens de conserver leur foi catholique romaine. De plus, un décret de 1713 accordait aux Acadiens les pleins droits de propriété en Acadie – que les Britanniques avaient désormais rebaptisée Nouvelle-Écosse (en latin).

Le Grand Dérangement

Malgré ces conditions généreuses, les Britanniques ont fait pression sur les Acadiens pour qu’ils prêtent un serment inconditionnel d’allégeance à la couronne. Les Acadiens refusent de prêter ce serment sans condition, mais offrent leur allégeance à une condition : les Britanniques doivent leur accorder le statut de neutralité en temps de guerre. Les colons considéraient la neutralité en temps de guerre comme vitale pour leur sécurité, car se ranger du côté des Britanniques inviterait les attaques des maraudeurs français et indiens.

Pendant des décennies, les Britanniques ont continué à faire pression sur les Acadiens pour qu’ils prêtent le serment d’allégeance sans condition. Finalement, le lieutenant-gouverneur de la colonie, le colonel Charles Lawrence – le gouverneur était retourné en Grande-Bretagne pour cause de maladie – a utilisé cette question comme prétexte pour expulser chaque homme, femme et enfant acadien de la Nouvelle-Écosse. Lawrence voulait déporter les Acadiens catholiques français parce qu’il craignait qu’ils se soulèvent contre lui si une guerre avec la France éclatait. Il convoitait également les précieuses terres agricoles des Acadiens, qu’il prévoyait de donner à des colons anglo-protestants loyaux.

Lawrence a planifié l’expulsion avec William Shirley, gouverneur de la colonie du Massachusetts, qui a fourni des troupes et des navires britanniques pour l’opération. Soutenu par le Conseil colonial, qui administre la colonie au nom de la couronne britannique, Lawrence lance l’expulsion à l’été 1755. Il convoque les Acadiens à la capitale, Halifax, prétendument pour discuter de la restitution de leurs armes à feu, que les troupes britanniques avaient saisies auparavant. Il s’agissait toutefois d’une ruse, et les troupes britanniques ont arrêté les Acadiens. Pendant ce temps, d’autres soldats britanniques se sont dispersés dans la colonie, utilisant des ruses similaires pour rassembler les Acadiens restants. À Grand Pré, par exemple, les troupes britanniques ont attiré plus de 400 hommes acadiens dans l’église locale. L’église est devenue leur prison pendant que d’autres soldats préparaient les femmes et les enfants acadiens à la déportation.

Les soldats britanniques sous le commandement de Lawrence ont piégé les Acadiens dans toute la colonie, les faisant marcher sous la menace des armes vers la côte, les divisant selon l’âge et le sexe, et les embarquant à bord de navires de transport surpeuplés. Lawrence a envoyé ces navires vers des terres lointaines, dispersant les Acadiens dans les colonies britanniques d’Amérique du Nord et au-delà. Parce qu’il s’agissait d’une tentative délibérée de détruire un groupe ethnique, les historiens considèrent cette expulsion – connue sous le nom de Grand Dérangement – comme un exemple de génocide et de nettoyage ethnique. Certains historiens estiment que pas moins de la moitié des quelque quinze mille Acadiens sont morts d’exposition, de maladie, de famine et de violences liées à leur déportation.

Migration vers la Louisiane

Après près d’une décennie d’errance, un groupe d’exilés acadiens a trouvé le chemin de la Louisiane, qui était alors une colonie espagnole. Voyant les Acadiens comme des tampons potentiels contre l’empiètement des colons britanniques, les Espagnols ont accueilli les exilés. Le gouvernement colonial de la Louisiane leur a fourni des terres, du bétail, des outils et d’autres produits de première nécessité et les a installés dans la région fertile et semi-tropicale connue sous le nom d’Attakapas, dans le centre-sud de l’État. Ces premiers Acadiens de Louisiane ont écrit à d’autres groupes d’exilés éloignés, leur donnant des descriptions élogieuses de leurs nouveaux foyers. (Bien qu’il s’agisse d’un peuple largement analphabète, certains Acadiens étaient capables de lire et d’écrire, et ceux qui ne le pouvaient pas étaient capables de trouver quelqu’un pour lire ou écrire pour eux.)

Intéressés par ces lettres, d’autres exilés ont fait leur chemin vers la Louisiane au cours des décennies suivantes, arrivant du Maryland, de Pennsylvanie, de New York et de France, entre autres. Lorsque le gouverneur espagnol de la colonie, Antonio de Ulloa, obligea certains des exilés à s’installer sur le fleuve Mississippi, près de l’actuel Natchez, Mississippi, loin de leurs parents Attakapas, les Acadiens marchèrent sur la Nouvelle-Orléans avec d’autres colons mécontents et renversèrent le gouverneur lors de l’Insurrection de 1768.

Environ trois mille exilés acadiens finirent par se rendre en Louisiane. Comme leurs ancêtres, ces exilés sont restés des agriculteurs de subsistance, produisant juste assez de biens matériels pour survivre. En quelques générations, cependant, un petit nombre de jeunes Acadiens ont adopté le système de plantation du Sud et sa brutale institution de l’esclavage. Dans les années 1810, les Acadiens sont passés d’un seul groupe de pauvres agriculteurs de subsistance à trois groupes distincts. D’abord, il y avait un petit groupe de riches planteurs de coton et de sucre, propriétaires d’esclaves, que l’on appellera plus tard les  » Acadiens distingués « . D’autre part, il y avait un petit groupe d’Acadiens de classe moyenne composé de fermiers et d’artisans, dont des forgerons, des charpentiers et des maçons. Les membres de ce groupe pouvaient posséder quelques esclaves, mais certainement pas autant que les planteurs. Enfin, un très grand nombre d’Acadiens ont continué à travailler comme agriculteurs de subsistance, travaillant leur terre sans l’aide d’esclaves. Alors que les Acadiens des classes supérieure et moyenne adoptaient de plus en plus les coutumes des créoles français de l’élite de la région et des nouveaux colons anglo-américains, les Acadiens pauvres préservaient les valeurs et les traditions de leurs ancêtres. C’est de cette masse d’Acadiens pauvres que jaillira le peuple cajun.

Les Cajuns et la guerre civile

La guerre civile américaine (1861-1865) a semé la destruction dans le sud de la Louisiane. Les troupes des deux camps du conflit ont marché de part et d’autre de la région, saisissant les récoltes et le bétail, brûlant les ponts et interrompant les échanges et le commerce. Après la défaite, l’économie du Sud s’est effondrée, plongeant de nombreux Louisianais auparavant aisés dans la pauvreté et les réduisant à des métayers et des fermiers. Alors que ces Louisianais du Sud avaient autrefois considéré leurs voisins acadiens pauvres avec mépris, ils occupaient désormais la même strate sociale appauvrie. Les barrières s’effacent entre les groupes lorsqu’ils travaillent côte à côte dans les champs. Comme l’a montré l’historien Carl A. Brasseaux, les Acadiens ont rapidement commencé à épouser des non-Acadiens en grand nombre. Les Acadiens et les membres d’autres groupes ethniques – principalement les descendants d’immigrants français, espagnols et allemands – se sont combinés et ont évolué vers un nouveau groupe ethnique dominé par une identité acadienne centrale. Ce nouveau groupe ethnique a été appelé Cajun.

Les origines multiculturelles de ce nouveau groupe se reflètent dans les noms de famille considérés comme Cajun aujourd’hui. Boudreaux, Guidry, LeBlanc, et Trahan, par exemple, reflètent l’ascendance acadienne du groupe, tandis que Fontenot, Soileau, Delahoussaye, et Fuselier suggèrent son héritage français. Abshire, Hymel, Schexnider et Stelly rappellent l’héritage allemand de nombreux Cajuns, tandis que Dartez, Miguez, Romero et Segura indiquent une ascendance espagnole. Les noms de famille cajuns modernes indiquent que même certains Anglo-Américains et Écossais-Irlandais ont été absorbés par le peuple cajun. Comme l’a fait remarquer un jour le légendaire musicien cajun Dennis McGee, « McGee, c’est un nom français. Je ne connais personne qui s’appelle McGee et qui ne parle pas français. » Ainsi, les Cajuns ne sont pas simplement les descendants des exilés acadiens qui se sont installés dans le sud de la Louisiane, mais de tous les groupes ethniques avec lesquels ces exilés et leur progéniture se sont mariés entre eux.

Ce qui est considéré aujourd’hui comme la culture cajun « traditionnelle » ou « old time » est né entre la fin de la guerre civile et le début du XXe siècle. Dépeints dans les œuvres de l’illustrateur Floyd Sonnier et du peintre George Rodrigue, ces Cajuns sont en grande partie des ruraux français-catholiques. Comme leurs ancêtres, ils entretiennent des liens étroits avec la terre, gagnant souvent leur vie comme agriculteurs, trappeurs et constructeurs de bateaux. La nourriture et la musique cajun se sont coalisées au cours de cette période, devenant finalement les exportations culturelles les plus populaires du groupe ethnique.

Les Cajuns et la Seconde Guerre mondiale

Parce que la guerre civile a conduit à la « création » d’un peuple distinctement cajun, la Seconde Guerre mondiale allait les intégrer dans la culture américaine dominante. La mobilisation de millions de soldats et de civils américains comprenait environ vingt-cinq mille GI cadiens, dont beaucoup n’avaient jamais quitté leur paroisse natale avant la guerre. La plupart d’entre eux avaient le français comme première, voire unique, langue. La Seconde Guerre mondiale les a obligés à quitter le sud de la Louisiane pour des camps d’entraînement dans des régions éloignées des États-Unis, où tout le monde parlait anglais. Ils se sont rapidement retrouvés dans des navires, des chars et des tranchées autour du globe avec des GI anglophones. La survie au combat dépendait de la capacité des Cajuns à parler anglais. Pendant ce temps, les Cajuns sur le front intérieur se sont immergés dans l’effort de guerre : ils ont acheté des obligations de guerre, cultivé des jardins de la victoire, collecté de la ferraille et se sont portés volontaires comme infirmières auxiliaires, policiers et pompiers.

La Seconde Guerre mondiale a transformé les GI et les civils cajuns ; de plus en plus, ils ne se considéraient plus comme les Français et tous les autres habitants des États-Unis comme les Américains. Au contraire, les Cajuns se sont délectés de leur patriotisme retrouvé. Dans l’après-guerre, ils ont adopté avec enthousiasme la culture américaine dominante, y compris le consumérisme effréné. La télévision, ce grand agent d’américanisation, faisait partie des produits qu’ils consommaient.

L’influence de la culture américaine dominante a également apporté un nouvel accent sur la langue anglaise, qui avait déjà fait des percées dans les paroisses cajuns. En 1916, l’État de Louisiane a adopté une loi sur l’enseignement obligatoire, ce qui a provoqué un afflux d’enfants francophones dans les écoles du sud de la Louisiane. Pour aggraver la situation, la législature de l’État a adopté une nouvelle constitution en 1921, dont une partie stipulait que seul l’anglais devait être parlé dans les classes. Les éducateurs ont résolu le problème de l’enseignement de l’anglais à des milliers d’enfants francophones en infligeant des punitions humiliantes aux élèves surpris à parler français. En 1944, la Louisiane a promulgué une loi sur l’enseignement obligatoire encore plus sévère, inondant à nouveau les classes d’enfants francophones. Les punitions se sont poursuivies jusqu’en 1960 environ, date à laquelle il ne restait plus que peu, voire plus, d’enfants cajuns uniquement francophones.

Les données du recensement reflètent l’impact de cette politique punitive sur la langue française en Louisiane. À partir des environs de la Seconde Guerre mondiale, le pourcentage de jeunes Cadiens parlant le français comme première langue a baissé en flèche. Les enfants cajuns nés dans la période d’après-guerre ont principalement parlé l’anglais comme première langue. En fait, tant de baby-boomers cajuns ne parlaient que l’anglais que certains observateurs ont prédit la disparition complète du français en Louisiane.

Renaissance cajun

À la fin des années 1960, cependant, divers groupes raciaux et ethniques à travers les États-Unis ont embrassé leur héritage culturel. Alors que ce mouvement de fierté ethnique et d’autonomisation balayait le sud de la Louisiane, les Cajuns ont été inspirés pour préserver leur langue, leur histoire, leur culture et leurs folklores. En 1968, la législature de l’État de Louisiane a adopté plusieurs projets de loi visant à préserver et à perpétuer la langue française en Louisiane. Certains de ces projets de loi prévoyaient le développement de l’enseignement du français dans les écoles publiques. Il s’agissait, bien sûr, d’un changement radical par rapport à la politique de punition de l’usage du français, en place quelques années auparavant.

Un projet de loi a créé le Conseil pour le développement du français en Louisiane (CODOFIL). Dirigé par l’avocat de Lafayette, l’ancien membre du Congrès et le gentil Acadien James « Jimmy » Domengeaux, l’organisme a supervisé l’expansion de l’enseignement du français dans les écoles publiques. Au début des années 1970, les élèves des écoles primaires pouvaient s’inscrire à des cours de français pilotes, souvent dispensés par des enseignants venus de France ou d’autres régions francophones. Bien que de nombreux Cajuns aient critiqué le recours par le CODOFIL à des enseignants étrangers et l’accent mis sur le français continental, l’organisation a néanmoins suscité un nouvel intérêt pour la langue française en Louisiane. Elle a également renforcé la fierté cajun et a servi de groupe de surveillance efficace, s’élevant contre les affronts perçus envers le peuple cajun. Le CODOFIL a souvent critiqué, par exemple, les représentations négatives des Cajuns dans les films et à la télévision.

Alors que le CODOFIL cherchait à préserver le français en utilisant une approche descendante, un mouvement parallèle de la base a pris forme dans le sud de la Louisiane. Cet effort ascendant doit beaucoup au musicien cajun Dewey Balfa, qui est devenu un activiste culturel après s’être produit au Newport Folk Festival en 1964. À sa grande surprise, le public a applaudi son interprétation de la musique traditionnelle cajun. Balfa a réalisé que la musique cajun pouvait galvaniser le mouvement de fierté et d’émancipation cajun et promouvoir l’usage du français en Louisiane. Malgré les réticences de Domengeaux, qui, en tant qu’Acadien distingué, n’aimait pas la musique cajun de la classe ouvrière, le CODOFIL a accepté de coparrainer, avec la Smithsonian Institution, le premier « Hommage à la musique cajun » en 1974. Ce concert, qui s’est tenu à Lafayette, s’est avéré être une étape importante dans l’histoire de la musique cajun, démontrant que la musique cajun, considérée par certains comme une musique bruyante « chanky-chank » convenant uniquement aux salles de bar enfumées, pouvait être appréciée comme une expression vitale de la culture cajun. Le concert a également présenté les musiciens cajuns de la classe ouvrière comme des mentors pour les jeunes générations de musiciens cajuns et comme des ambassadeurs culturels pour le grand public. L' »Hommage à la musique cajun » se poursuit aujourd’hui dans le cadre des Festivals Acadiens et Créoles annuels.

Alors que la fierté cajun montait en flèche dans le sud de la Louisiane, l’Amérique grand public « découvrait » cette culture unique dans son propre jardin. Le yuppy-isme de l’ère Reagan, qui met l’accent sur la consommation ostentatoire de nouveautés et d’exotisme, a alimenté une véritable mode cajun dans les années 1980. Le plat du chef Paul Prudhomme appelé « poisson rouge noirci » est devenu un phénomène international, tandis que les restaurants situés en dehors du sud de la Louisiane se sont empressés d’ajouter une cuisine d’inspiration cajun à leurs menus. Les fast-foods ont cherché à profiter de l’enthousiasme pour tout ce qui est cajun en proposant des plats simili-cajuns, comme la pizza cajun et les tacos cajuns. Parallèlement, la musique cajun (et la musique zydeco créole noire, que le public américain a souvent confondue en un seul genre musical) est apparue sur les bandes sonores de films et dans les publicités télévisées. Inévitablement, des personnages cajuns fictifs sont apparus dans de grands films comme Southern Comfort (1981) et The Big Easy (1987), qui dépeignaient les membres de ce groupe ethnique comme des habitants des marais, violents et arriérés. « Le cajun est tellement commercialisé », prévient Dewey Balfa. « Un jour, ce sera trop, si ce n’est pas déjà le cas. »

De nombreux Cajuns ont ri du dénigrement de leur culture. Pas le CODOFIL, cependant, qui, au début des années 1980, a soutenu un ingénieur mécanique cajun, Calvin J. Roach, dans un procès contre son ancien employeur pour avoir utilisé le terme coonass, une épithète péjorative pour les Cajuns. L’affaire, Roach v. Dresser Industrial Valve and Instrument Division, a abouti à la reconnaissance fédérale des Cajuns comme un groupe ethnique authentique.

CODOFIL a continué à agir comme un groupe de surveillance pour le peuple cajun même après la mort de Domengeaux en 1988. L’un des successeurs de Domengeaux, l’avocat Warren A. Perrin de Lafayette, a assumé la présidence du CODOFIL en 1994. Perrin s’était fait connaître du mouvement de fierté et d’émancipation des Cajuns quelques années auparavant en menaçant de poursuivre la reine d’Angleterre pour l’expulsion des ancêtres des Cajuns au milieu des années 1700. Après treize ans de négociations, la reine a publié une proclamation reconnaissant les « conséquences tragiques » du Grand Dérangement, y compris « la mort de plusieurs milliers d’Acadiens. »

Les Cajuns du début du XXIe siècle continuent de prospérer et d’afficher un fort sentiment de fierté ethnique, même s’ils sont moins nombreux à parler français – un déclin qui s’est légèrement atténué en raison de l’augmentation des programmes d’immersion en français dans le système scolaire public de la Louisiane. La question de savoir si le peuple cajun peut survivre sans le français est un sujet de discorde entre les Cajuns eux-mêmes et les linguistes, sociologues, folkloristes et historiens qui les étudient.

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