Rumi’s Field

Au delà des idées de méfaits et de bienfaits, il y a un champ. Je vous y retrouverai. » -Rumi

Nous avons décrit les États-Unis et d’autres nations comme polarisés depuis si longtemps maintenant qu’il semble que cette condition soit normale. Le gouvernement, les sociétés, les églises, les écoles, les villes, les familles et même les couples sont divisés en camps opposés qui ne peuvent tolérer les méfaits et les mauvaises pensées des autres. Des voix nous mettent en garde contre le fait que la diabolisation de l’autre engendre le mépris et le désir de ne rien avoir à faire avec l’ennemi perçu. Lincoln a averti les Américains avant la guerre de Sécession qu’une « maison divisée contre elle-même ne peut tenir », citant Jésus dans l’Évangile de Matthieu. Un pays divisé et polarisé ne peut pas tenir, ne peut pas survivre.

À travers les âges, les chamans ont travaillé pour la survie de leur peuple. La survie, c’est ce qu’ils font.

Qu’il s’agisse de conseiller la chasse, de traiter les maladies, de retrouver les âmes perdues, d’escorter les morts ou de gérer la météo, les activités chamaniques ont toujours eu pour objectif d’aider la communauté à survivre. Donc, si un pays ne peut pas survivre divisé en deux, ou plus précisément, fracturé en de nombreuses factions, c’est notre travail d’aider à guérir les ruptures, de tourner nos nations vers la plénitude. Et comment faisons-nous cela ? Quelles compétences chamaniques sont nécessaires pour restaurer l’unité nationale ? Cela ressemble à une tâche énorme.

Un chemin vers le changement

Il a été dit que pour créer le changement, il est nécessaire d’être le changement que nous voulons voir se manifester. Commençons donc par là et examinons comment nous pouvons être le changement pour la plénitude, être le changement qui tempère la pensée et l’action polarisées. En d’autres termes, notre tâche consiste d’abord à guérir en nous-mêmes la scission qui provient d’une pensée dualiste et porteuse de jugements.

Surmonter le dualisme est un défi intimidant car notre esprit est structuré pour remarquer les dualités, percevoir les opposés et les contrastes, et les juger afin de prendre les décisions nécessaires. En outre, une grande partie du monde physique fonctionne sur des structures et des modèles d’énergie dualistes. Donc, si le dualisme est intégré à notre univers, et à notre pensée, nous devons l’accepter, travailler avec lui, et ne pas le laisser devenir un modèle destructeur dans nos esprits et nos cœurs.

Rumi, le poète persan et mystique soufi du treizième siècle, peut nous aider ici. Il a écrit,

Au delà des idées de mauvaise action et de bonne action, il y a un champ. C’est là que je vous rencontrerai. Quand l’âme s’allonge dans cette herbe, le monde est trop plein pour en parler.

Rumi nous invite à nous déplacer dans un lieu au-delà des idées de bien et de mal, et à expérimenter la vie sans la tension créée par le jugement de ce qui est bon et de ce qui est mauvais. Hamlet de Shakespeare a dit :  » Il n’y a rien de bon ou de mauvais, mais la pensée le rend ainsi.  » Peut-on arrêter de penser ? Non. Mais certaines traditions spirituelles, comme le bouddhisme et le taoïsme, affirment que nous pouvons apprendre à ne pas être happés ou submergés par des pensées ou des modes de pensée spécifiques.

Le champ de Rumi est l’un de ces endroits où nous pouvons repenser notre pensée. Il peut être un lieu de neutralité, non pas un lieu qui oblitère la pensée, mais qui crée une atmosphère de non-conflit entre les parties opposées, ou pour le dire autrement, un lieu où les parties en désaccord ne s’opposent pas les unes aux autres mais interagissent avec un sens partagé de l’objectif. Le champ de Rumi est l’endroit où nous faisons l’expérience de la plénitude et de l’intégralité d’un monde composé de différences qui coopèrent. La nuit et le jour, l’été et l’hiver, la chaleur et le froid, la terre et l’eau, la liste pourrait continuer, car comme le dit Rumi, le monde est « plein », trop plein pour en parler. Le chamanisme est une voie pour faire l’expérience de cette plénitude, et dans leurs transes, les chamans font souvent l’expérience de cet état de plénitude pour eux-mêmes.

Le domaine de Rumi nous oblige à repenser nos idées sur les mots et la façon dont les mots représentent nos idées et nos croyances. Il nous dit que lorsque l’âme s’allonge dans  » cette herbe « , elle fait l’expérience d’un monde d’Unité, d’une plénitude si complète que les mots font défaut. Nous ne pouvons pas attribuer de mots aux aspects ou aux parties de cette plénitude et, ce faisant, les étiqueter comme bons ou mauvais, créant ainsi une éventuelle dualité destructrice ou un ensemble d’opposés avec un conflit intégré. Dans ce silence sans paroles, nous pouvons simplement être avec Tout ce qui est. Il se peut même que nous apercevions le Tao dont on ne peut parler ou le Dieu qu’on ne peut nommer. Plus tard, nous pourrions dire que c’était une expérience « difficile à mettre en mots » parce que c’était une vision de la plénitude qui est ineffable. Nous expérimentons dans notre conscience un monde d’unité.

Où est ce champ ?

On pourrait suggérer que le champ de Rumi est une fantaisie poétique, qu’il n’existe pas. Mais considérons que le champ est véritablement un champ de conscience, une conscience alternative qui se matérialise lorsque nous y entrons et que nous nous débarrassons des pensées et du langage qui sont liés au monde du conflit et de la polarisation. Le conflit et la polarisation ne sont pas la seule réalité de l’univers. Le chamanisme démontre clairement qu’il n’existe pas une seule vision statique de la réalité. Il existe des réalités multiples, voire infinies, tout comme il existe des galaxies infinies. Nos pensées – et le langage approprié pour exprimer ces pensées – peuvent amener ces réalités à la conscience et de la conscience à l’être. En fait, du point de vue du chaman, la conscience est l’être.

Donc, le champ de Rumi existe bel et bien en tant qu’état de conscience où nous nous concentrons sur des réalités autres que la séparation, et où nous nous retirons des réalités de conflit qui menacent la survie nationale. Nous pouvons voyager dans ce champ, et laisser consciemment derrière nous le langage du dualisme et les étiquettes que le jugement crée. Il peut être un refuge chaque fois que nous avons besoin d’une pause dans les conditions polarisées de la société.

Voyages dans le champ

Voici plusieurs idées de voyages dans le champ et ce qu’il faut y faire.

Vous pourriez voyager dans le monde inférieur et demander à être emmené dans un endroit qui fonctionnerait pour vous comme le champ de Rumi. Ou vous pourriez voyager vers un champ que vous connaissez dans la réalité ordinaire et demander que l’Esprit du champ de Rumi soit là pour vous chaque fois que vous y voyagez. Si le champ dans la réalité ordinaire est proche de vous, vous pouvez vous y rendre physiquement comme un lieu de pouvoir libéré de la divisibilité de la société.

Une intention de voyage pourrait être de rencontrer la partie de vous qui est prise dans un jugement négatif sur une question actuelle et la partie de vous qui aimerait être libérée du stress que ce jugement crée. Demandez à comprendre chaque partie de vous-même plus profondément, par exemple : « Pourquoi ces positions sont-elles si importantes pour moi ? ». Ou « Ces positions sont-elles vraiment si importantes que ça ? ». Ou « Que se passerait-il si je laissais aller mon jugement ? »

Une autre intention pourrait être de demander à rencontrer le Soi supérieur d’une personne avec laquelle vous êtes en conflit. Discutez des racines du conflit, des raisons pour lesquelles il est important pour chacun d’entre vous et de la manière dont il pourrait être résolu. Ayez de la compassion pour l’autre personne et faites la promesse que vous serez moins combatif à l’avenir.

Une troisième intention pourrait être de vous allonger dans l’herbe et de supplier l’Esprit du Champ (ou un autre esprit secourable) d’effectuer une extraction des éléments en vous (expériences passées, souvenirs, préjugés, blessures, abus) qui encouragent la pensée dualiste et les jugements là où ils n’ont pas lieu d’être. Demandez ensuite que ces jugements soient remplacés par le pouvoir ou la force d’avoir l’esprit plus ouvert lorsque vous êtes impliqué dans une controverse ou un argument. Demandez à ce que vos attitudes soient guidées  » au-delà des idées de méfaits et de bienfaits « , afin que vous puissiez faire l’expérience du monde, de l’univers lui-même, comme étant  » trop plein pour en parler « .

À un moment donné de vos voyages dans le champ, demandez à ce qu’un mot, une phrase ou une image du champ soit retenu comme une clé ou un déclencheur pour rappeler ce champ de conscience chaque fois que vous en avez besoin dans la réalité ordinaire. Pensez-y comme un cadeau qui vous invite à un état de non-jugement lorsque vous essayez de comprendre la justesse ou la fausseté de quelque chose.

Etre réaliste dans la réalité ordinaire

Le voyage dans le champ de Rumi peut devenir une pratique chamanique régulière pour renforcer notre sentiment qu’une nation polarisée n’a pas à être la norme. Certes la nécessité de la vérité, de la justice, de l’équité, de la décence et du respect des autres continuera à nous confronter, car nous ne vivons pas dans un monde parfait, et lorsque nous voyons que ces valeurs sont méprisées ou sapées, notre instinct nous pousse à les défendre, à affronter les abuseurs et à défendre ceux qui sont lésés. Les situations que nous considérons comme des « actes répréhensibles » réapparaîtront inévitablement dans notre vie quotidienne, et le civisme exige que nous prenions position. Mais la demande de Rumi, « Je te retrouverai là-bas », est un appel à affronter les malfaiteurs à partir d’un état de conscience, un état d’engagement envers l’autre, qui s’élève au-dessus de l’animosité et du mépris que la division peut créer.

Au fil du temps, se glisser dans cet état de conscience peut devenir le mode par défaut pour croire que les idées de malfaçon et de bienfaçon n’ont pas à dominer nos cœurs, et nos esprits, et nos âmes. En tant que ressource chamanique, le champ de Rumi peut changer notre façon de penser, et changer ce que nous sommes et qui nous sommes, afin que nous nous transformions en le changement que nous voulons voir dans la nation. Plus nous comprenons et incarnons les mystères de ce champ, plus nous pouvons aider une nation à survivre.