Teoria da Personalidade e Tipos de Personalidade de Alfred Adler | Journal Psyche

A questão do que nos impulsiona – que grande força está subjacente à nossa motivação enquanto indivíduos, impulsionando-nos para a frente através de todo o tipo de circunstâncias experimentais – foi uma questão de fascínio de longa data para o psicólogo Alfred Adler. Ele acabou por chamar a esta força motivadora o “esforço pela perfeição”, um termo que encerra o desejo que todos nós temos de realizar o nosso potencial, de realizar os nossos ideais – um processo surpreendentemente semelhante à ideia mais popular de auto-actualização.

A própria realização é talvez o menos problemático dos dois termos, já que não se pode processar as ideias de Adler sem se colidir imediatamente com a natureza problemática das palavras “perfeição” e “ideal”. Embora a ideia de nos esforçarmos por ser a melhor versão de nós próprios seja um objectivo obviamente positivo, o conceito de perfeição é, em psicologia, frequentemente dado uma conotação bastante negativa. Afinal, a perfeição provavelmente não existe, e por isso não pode ser alcançada, o que significa que os esforços para o fazer são invariavelmente frustrantes e podem chegar a um círculo completo para criar uma extrema falta de motivação (ou seja desistir).

Indeed, o próprio Adler não conseguiu usar “perfeição” para descrever a sua única força motivadora, começando, em vez disso, com frases como “agressividade” (para descrever a reacção frustrada que temos quando as nossas necessidades básicas, tais como a necessidade de comer ou de ser amado, não estão a ser satisfeitas) – ainda que este termo tivesse conotações negativas óbvias; a agressividade é, afinal de contas, raramente vista como uma coisa boa, e usar o termo “assertividade” pode ter servido melhor a Adler.

(Curiosamente, o próprio Freud fez uma excepção ao termo “impulso de agressão”, embora não com base no facto de ser excessivamente negativo em conotação; em vez disso, Freud sentiu que iria diminuir a posição pivotal do impulso sexual na teoria psicanalítica. No entanto, Freud pode ter tido uma mudança de opinião em anos posteriores, uma vez que a sua ideia de um “instinto de morte” tinha uma grande semelhança com a teoria de Adler.)

Um outro descritor, talvez melhor, utilizado por Adler para se referir à motivação básica era a compensação, que neste caso se destinava a denotar o processo de esforço para ultrapassar as limitações inerentes. Adler postulou que, uma vez que todos nós temos vários problemas e deficiências como pessoas, as nossas personalidades desenvolvem-se em grande parte através das formas como compensamos (ou não compensamos) ou superamos estes desafios inerentes. Adler rejeitou mais tarde esta ideia em parte (embora ela ainda desempenhasse um papel importante na sua teoria; mais sobre isso mais tarde), pois decidiu que era impreciso sugerir que os problemas de uma pessoa são a causa de quem eventualmente se torna.

Adler também brincou, desde cedo, com a ideia de “protesto masculino”, ao observar as diferenças óbvias nas expectativas culturais colocadas em rapazes e raparigas, e o facto de que os rapazes desejavam, muitas vezes desesperadamente, ser considerados como fortes, agressivos, e em controlo. Adler escapou ao preconceito que sugeria a assertividade e o sucesso dos homens no mundo surgiu de alguma superioridade inata inexplicável. Em vez disso, ele viu este fenómeno como resultado do facto de os rapazes serem encorajados a serem assertivos na vida, e as raparigas serem desencorajadas da mesma coisa.

Por último, antes de se fixar na frase “lutando pela perfeição”, Adler chamou à sua teoria “lutando pela superioridade” – muito provavelmente uma homenagem a Friederich Nietzsche, cujas filosofias Adler era conhecido por admirar. Nietzsche, evidentemente, considerava a vontade de impulsionar o motivo básico da vida humana. Adler emendou mais tarde esta frase, usando-a mais para se referir a esforços pouco saudáveis ou neuróticos, provavelmente devido à forma como sugere o acto de se comparar com os outros, de tentar tornar-se “superior” aos seus semelhantes.

Teleologia

A ideia de “holismo”, tal como escrita por Jan Smuts, o filósofo e estadista sul-africano, era conhecida por ter influenciado muito Adler. Smuts afirmou que, para compreender as pessoas, temos de as tomar como somas e não como partes, como grossistas unificadas existentes no contexto dos seus ambientes (tanto físicos como sociais).

Para reflectir esta noção, Adler decidiu chamar à sua abordagem à psicologia psicologia individual, devido ao significado exacto da palavra indivíduo: “não-dividido”. Evitou também, de uma forma geral, o conceito tradicional de personalidade, orientando-se claramente para o cortar em traços internos, estruturas, dinâmicas, conflitos, etc., e escolhendo, em vez disso, falar do “estilo de vida” das pessoas (ou “estilo de vida”, como lhe chamaríamos hoje; as formas únicas de lidar com os problemas e as relações interpessoais).

Aqui Adler divergiu muito de Freud, que sentiu que as coisas que aconteceram no passado (por exemplo, o trauma da primeira infância), moldaram a natureza das pessoas no presente. Adler estava essencialmente virado para o futuro, vendo a motivação como uma questão de avançar para o futuro, em vez de ser um produto do nosso passado a conduzir-nos apenas com a nossa consciência limitada sobre como e porquê. Esta ideia de que somos atraídos para os nossos objectivos, os nossos propósitos, os nossos ideais é conhecida como “teleologia”.

Teleologia foi notável na forma como removeu a necessidade da equação; não estamos meramente a viver a vida de uma forma de “causa e efeito” (se X aconteceu, então Y deve acontecer mais tarde) ou numa rota definida para um objectivo imóvel; temos escolha, e as coisas podem mudar ao longo do caminho à medida que perseguimos os nossos ideais.

Ficções e finalismo ficcional

Adler também foi influenciado pelo filósofo Hans Vaihinger, que acreditava que enquanto a humanidade nunca descobriria a verdade “última”, para fins práticos, precisamos de criar verdades parciais, quadros de referência que usamos como se fossem de facto verdadeiras. Vaihinger apelidou estas verdades parciais de “ficções”.

Both Vaihinger e Adler acreditavam que as pessoas utilizavam activamente estas ficções na sua vida quotidiana, tais como usar a crença absoluta no bem e no mal para orientar as decisões sociais, e acreditar que tudo é como nós o vemos. Adler referiu-se a isto como “finalismo ficcional” e acreditava que cada indivíduo tem uma ficção tão dominante que é central para o seu estilo de vida.

Inferioridade

Após Adler ter desenvolvido a sua teoria sobre o que nos motiva como seres, restava uma questão a ser respondida: Se estamos todos a ser puxados para a perfeição, realização e auto-realização, porque é que uma parte considerável da população acaba miseravelmente insatisfeita e longe de ser perfeita, longe de realizar o seu eu e os seus ideais?

Adler acreditava que algumas pessoas ficavam atoladas na sua “inferioridade”; sentia que todos nós nascemos com um sentimento de inferioridade (uma vez que as crianças são, naturalmente, mais pequenas e fisicamente e intelectualmente mais fracas do que os adultos), a que, mais tarde, são acrescentadas várias “inferioridades psicológicas” (sendo-nos dito que somos burros, pouco atraentes, maus no desporto, etc.) A maioria das crianças gere estas inferioridades sonhando em tornar-se adultos (a forma mais precoce de lutar pela perfeição), e dominando aquilo em que são más, ou compensando, tornando-se especialmente adepto de outra coisa, mas para algumas crianças, a subida para o desenvolvimento da auto-estima revela-se intransponível. Estas crianças desenvolvem um “complexo de inferioridade”, que se revela esmagador ao longo do tempo.

Para imaginar como é que um complexo de inferioridade se pode montar até se tornar esmagador, imagine a forma como muitas crianças se debatem quando se trata de matemática: No início ficam ligeiramente para trás, e desanimam. Normalmente, lutam para a frente, arrastando-se pelo liceu com notas que mal passam, até entrarem em cálculo, onde o aparecimento de integrais e equações diferenciais as ultrapassa ao ponto de finalmente desistirem completamente da matemática.

Agora, aplique esse processo à vida de uma criança como um todo; um sentimento de inferioridade geral, que suscita dúvidas que fomentam uma neurose, e o jovem torna-se tímido e tímido, inseguro, indeciso, cobarde, etc. Incapaz de satisfazer as suas necessidades através de uma acção directa e fortalecedora (não tendo a confiança necessária para o iniciar), o indivíduo cresce frequentemente para ser passivo-agressivo e manipulador, confiando indevidamente na afirmação dos outros para os levar consigo. Isto, claro, apenas dá mais do seu poder, torna a sua auto-estima mais fácil de aleijar, e assim por diante.

De facto, nem todas as crianças que lidam com um forte sentimento de inferioridade se tornam tímidas e tímidas e com auto-reflexão; algumas desenvolvem um complexo de superioridade, num acto dramático de sobrecompensação. Estes jovens tornam-se frequentemente a imagem clássica do rufia do recreio, afastando o seu próprio sentimento de inferioridade ao fazer os outros sentirem-se mais pequenos e fracos, mas podem também tornar-se gananciosos por atenção, atraídos pela emoção da actividade criminosa ou do consumo de drogas, ou fortemente enviesados nas suas opiniões (tornando-se fanáticos em relação a outros de um determinado sexo ou raça, por exemplo).

Tipos psicológicos

Embora Adler não gastasse muito tempo com neurose, ele identificou um pequeno punhado de “tipos” de personalidade que ele distinguiu com base nos diferentes níveis de energia que ele sentiu que se manifestavam. Estes tipos para Adler não eram de forma alguma absolutos, é de notar; Adler, o individualista devoto, via-os apenas como dispositivos heurísticos (ficções úteis).

O primeiro tipo é o tipo governante. Estas pessoas caracterizam-se desde cedo por uma tendência para serem geralmente agressivas e dominantes sobre os outros, possuindo uma energia intensa que ultrapassa qualquer coisa ou qualquer pessoa que se meta no seu caminho. Contudo, estas pessoas nem sempre são rufias ou sádicos; algumas viram a energia para dentro e prejudicam-se a si próprias, como é o caso de alcoólicos, toxicodependentes, e aqueles que cometem suicídio.

O segundo tipo é o tipo inclinado. Os indivíduos deste tipo são sensíveis, e embora possam colocar uma concha à sua volta para se protegerem, acabam por confiar nos outros para os levar através dos desafios da vida. Falta-lhes energia, na sua essência, e dependem da energia dos outros. São também propensos a fobias, ansiedades, obsessões e compulsões, ansiedade geral, dissociação, etc.

O terceiro tipo é o tipo que evita. As pessoas deste tipo têm uma energia tão baixa que recuam dentro de si mesmas para a conservar, evitando a vida como um todo, e as outras pessoas em particular. Em casos extremos, estas pessoas desenvolvem psicose – o resultado final de se retirarem completamente para o seu próprio eu.

Adler também acreditava num quarto tipo: o tipo socialmente útil. As pessoas deste tipo são basicamente indivíduos saudáveis, possuidores de um interesse social e energia adequados, mas não excessivos. São capazes de dar aos outros de forma eficaz, uma vez que não são tão consumidos por uma sensação de inferioridade que não conseguem olhar adequadamente para fora de si próprios.

Conclusão

As teorias de Adler podem não ter a excitação de Freud e Jung, sendo desprovidas de sexualidade ou mitologia, mas são, no entanto, práticas, influentes e altamente aplicáveis. Outros nomes mais famosos, tais como Maslow e Carl Rogers, eram fãs do trabalho de Adler, e vários estudantes de teorias de personalidade abraçaram a ideia de que os teóricos chamados Neo-Freudianos (tais como Horney, Fromm, e Sullivan) provavelmente deveriam ter sido chamados Neo-Adlerianos em vez disso.