Proposta de Venda Única do Humanismo Secular
Cunhado há quatro décadas pelo publicitário Rosser Reeves, “proposta de venda única” significa uma característica distintiva e significativa que apenas uma entre um grupo de concorrentes exibe.1 É a coisa que torna a sua mensagem ou produto diferente de qualquer outro. Se o humanismo secular exibe tal característica, então isso justificaria quase certamente a sua existência como uma postura de vida independente – e demonstraria a necessidade de uma organização dedicada ser a sua defensora.
Para mim, a proposta de venda única do humanismo secular está enraizada no equilíbrio que estabelece entre compromissos cognitivos e emocionais/afectivos. Paul Kurtz capta isto quando identifica o conhecimento (cognitivo) e a coragem e o cuidado (afectivo) como “virtudes humanistas chave “2 Christopher Hitchens faz o mesmo ponto mais obliquamente quando contrasta “aqueles que acreditam que deus favorece os desígnios humanos tribais, os que não acreditam em deus e os que se opõem à violência e ao tribalismo por princípio” (ênfase acrescentada).3
O impulso cognitivo do humanismo secular reside na sua visão naturalista do mundo; o seu impulso emocional ou afectivo reside na sua perspectiva ética positiva. Cada elemento é igualmente essencial ao humanismo secular; nenhum dos dois se mantém sozinho. Submeto que isto diferencia significativamente o humanismo secular do humanismo religioso, e do simples ateísmo também. Continuando com a linguagem de Hitchens, os humanistas seculares não acreditam necessariamente em Deus (naturalismo) e também se opõem necessariamente, por princípio, à violência e ao tribalismo (uma consequência da ética). É claro que muitos ateus, agnósticos, e humanistas religiosos fazem o mesmo. Mas quando os ateus e os agnósticos adoptam uma ética positiva, fazem-no por razões independentes do seu ateísmo ou agnosticismo. Quando os humanistas religiosos defendem o naturalismo, fazem-no por razões fora dos limites do seu humanismo religioso. Só para o humanista secular é que ambos os compromissos surgem organicamente dentro da sua postura de vida.
Drawing Clear Boundaries:
Um humanismo religioso antiquado, o humanismo secular escapa ao transcendentalismo em toda e qualquer forma. Dependendo do contexto, o transcendentalismo pode significar o misticismo absoluto, o “espiritual” (ele próprio um termo com muitos significados), ou simplesmente uma pressa para o encerramento emocional desproporcionada em relação aos dados conhecidos. No entanto definido, o transcendentalismo é rejeitado pelos humanistas seculares em favor de um naturalismo filosófico rigoroso: “os naturalistas sustentam que não existem provas científicas suficientes para interpretações espirituais da realidade e a postulação de causas ocultas “4
Como é o ateísmo? Quando as pessoas me perguntam se sou ateu, eu digo: “Sim, mas isso é apenas o começo”. Ao contrário do ateísmo simples, o humanismo secular afirma um sistema ético que é:
- enraizado no mundo da experiência;
- objectivo; e
- igualmente acessível a todo o ser humano que se preocupa em investigar questões de valores.
Eu faço este ponto com cautela, uma vez que os religiosos muitas vezes acusam falsamente os ateus de não terem valores. A maioria dos ateus que eu conheço têm sistemas de valores fortes. Na verdade, alguns dos meus ateus favoritos são humanistas seculares sem o saberem. Mas o ateísmo é apenas uma posição sobre a existência de Deus, não uma posição de vida abrangente. Nada sobre o ateísmo como tal obriga os ateus a adoptar qualquer sistema de valores em particular. A autora britânica Jeaneane Fowler observou que “embora o ateísmo seja uma característica omnipresente do humanismo secular, o máximo que se pode dizer de um ateu é que ele ou ela não acredita em qualquer tipo de divindade; a maioria dos ateus não tem qualquer ligação” com o humanismo secular.5
O mesmo se aplica aos agnósticos (que duvidam da existência de Deus por razões epistemológicas) e aos livre-pensadores (que se dedicam a uma crítica sistemática e racional das doutrinas religiosas). Tal como o ateísmo, estas posturas não são moralmente auto-suficientes. Os livre-pensadores que chamam injusto de Deus condenar as suas criações ao inferno devem chegar fora do livre-pensamento para construir um conceito de justiça. O humanismo secular é único entre estas posturas de vida na medida em que contém dentro de si todas as matérias-primas necessárias para construir sistemas de valores inspiradores que sejam tanto realistas como humanos.
O que é a Ética Humanista Secular?
O humanismo secular propõe uma ética racional baseada na experiência humana. É consequencialista: as escolhas éticas são julgadas pelos seus resultados. A ética humanista secular apela à ciência, à razão, e à experiência para justificar os seus princípios éticos. Os observadores podem avaliar as consequências no mundo real das decisões morais e afirmar intersubjectivamente as suas conclusões. Kurtz e outros humanistas seculares argumentam que todas as sociedades humanas, mesmo as profundamente religiosas, constroem invariavelmente moralidades consensuais sobre os princípios consequencialistas. Milénios de experiência humana deram origem a um núcleo de “decências morais comuns” partilhadas por quase todos.6
A felicidade humana e a justiça social são os maiores objectivos da ética humanista secular. Para Owen Flanagan, “thics … é a investigação sistemática das condições (do mundo, de pessoas individuais, e de grupos de pessoas) que permitem ao ser humano florescer”.7 Estas condições incluem a liberdade da necessidade e do medo, a liberdade de consciência, a liberdade de inquirir, a liberdade de auto-governação, etc. Subjacente a tudo isto está um grande empenho no individualismo. O humanismo secular assume o projecto Iluminista de emancipação dos indivíduos de controlos ilícitos de todo o tipo: o controlo político de regimes repressivos; o controlo eclesiástico da religião organizada; mesmo os controlos sociais das expectativas sociais e familiares, a moralidade convencional, e a tirania da aldeia. Isto não significa que vale tudo, mas sim que os limites sociais e políticos da liberdade humana devem ser justificados pelos benefícios individuais e sociais que conferem.
p>O humanismo secular afirma os valores da auto-realização criativa e individual e do cosmopolitismo. Portanto, os humanistas seculares desafiam por vezes tanto os ideais de esquerda como os de direita. A Free Inquiry opôs-se à correcção política e religiosa, defendendo o direito de criticar qualquer ensinamento, mesmo ensinamentos reverenciados por comunidades religiosas ou étnicas. Apoiamos a fluidez social e cultural, por exemplo, defendendo o casamento e a assimilação quando a opinião liberal procurou preservar as identidades étnicas e religiosas estáticas.
The Heritage of Secular Humanism
P>Pois diferente do ateísmo e do humanismo religioso, o humanismo secular deve muito a ambas as tradições. De facto, o humanismo secular é melhor compreendido como uma síntese do ateísmo e do livre pensamento, do qual deriva a sua componente cognitiva, e o humanismo religioso, do qual deriva a sua componente emocional/afectiva.
O ateísmo e o livre pensamento traçam as suas raízes na filosofia grega antiga, com a sua ênfase na investigação racional e na curiosidade sobre o funcionamento da natureza. Outras fontes incluíam o confucionismo chinês primitivo, materialistas indianos antigos, e estóicos romanos, epicureus, e cépticos. Submerso durante a Idade Média, o pensamento livre reapareceu na Renascença. Com o Iluminismo, pensadores racionalistas e empiristas lançaram as bases para a perspectiva científica moderna. Os utilitaristas emanciparam a moralidade da religião, prefigurando o consequencialismo. Os finais dos séculos XVIII e XIX inauguraram uma era de ouro para o pensamento livre. Com a viragem do século XX, esta chama tremeluziu, mas uma tradição que se manteve e que décadas mais tarde surgiria como humanismo secular.
O humanismo religioso também começou com a filosofia grega e a sua esperança de alcançar a boa vida através da agência humana. Os Epicureus e Estóicos de Roma ofereciam sistemas de valores centrados no ser humano primitivo. O humanismo renascentista, um movimento literário e filosófico, atribuiu uma importância primordial à felicidade terrena. Ironicamente, mesmo a Reforma deixou a sua marca no humanismo religioso, infundindo a noção da primazia da consciência individual. A religião liberal seria o antepassado imediato do humanismo religioso. O universalismo, originalmente uma negação cristã da condenação eterna, foi fundado em 1780. O unitarismo, que renunciou à Trindade, formou a sua primeira congregação americana em 1785 e organizou-se como uma igreja em 1819. Em 1876, a Cultura Ética foi fundada por Felix Adler; continua como a actual União Ética Americana.
p>Humanismo Religioso brotou da religião liberal no início do século XX. O Manifesto Humanista I (1933) cristalizou um movimento entre Unitarianos que já tinha duas décadas. Elaborado pelo filósofo Roy Wood Sellars, ministro Unitário Raymond Bragg, e outros, o infelizmente chamado Manifesto foi assinado por trinta e três ministros Unitários e também pelo filósofo John Dewey (1859-1952).
A principal organização humanista religiosa é a Associação Humanista Americana (AHA), fundada em 1941. (Enquanto os objectivos da AHA vão além do humanismo religioso e incluem o humanismo naturalista, ela serve como “organização doméstica” para um grande número de humanistas religiosos). Outras organizações humanistas religiosas incluem a União Ética Americana, o Comité Norte-Americano de Humanismo, o Instituto Internacional para o Judaísmo Humanista Secular, os antigos Amigos do Humanismo Religioso, agora intitulando-se “HUUmanistas”, e a Sociedade Humanista de Amigos. Estas duas últimas organizações estão agora incluídas no seio da AHA. O Humanismo Religioso defende vigorosamente a sua identidade. Por exemplo, em 2001, uma Sociedade de Cultura Ética de Austin, Texas, processou o estado do Texas, ganhando reconhecimento como religioso para fins fiscais, embora não afirme qualquer crença numa divindade.8
Embora o termo humanismo secular tenha surgido antes de 1961, nenhuma organização existia especificamente para o defender até Paul Kurtz e outras formarem o Conselho para o Humanismo Democrático e Secular (CODESH) em 1980. O nome expressava oposição aos nontheismos totalitários, como os do mundo comunista. O CODESH emitiu uma Declaração Humanista Secular, o sucessor do Manifesto Humanista II (1973). O inquérito gratuito foi lançado em finais de 1980, publicando o texto integral da Declaração na sua edição inaugural. Em 1996, o CODESH abreviou o seu nome ao Conselho para o Humanismo Secular, tendo a queda do comunismo tornado desnecessário o modificador “democrático”. Em 1999, o Conselho emitiu o Manifesto Humanista 2000, a mais recente reafirmação da posição humanista secular.
Secularismo, Religião, e Confusão
Chegamos ao âmago: Será o humanismo secular uma religião? Um documento de orientação no website do Conselho para o Humanismo Secular disse não: “O humanismo secular carece de características essenciais de uma religião”.9 A linguagem quotidiana assume que a religião tem a ver com um deus ou deuses, vida eterna, e reivindicações sobrenaturais semelhantes. No entanto, pensadores tão variados como John Dewey, Paul Tillich (1886-1965), e A.H. Maslow (1908-1970) procuraram alargar a definição das palavras religião ou religioso de modo a englobar “preocupações finais” com ou sem conteúdo transcendental. Em A Common Faith, Dewey optou por definir religião e religião de forma diferente. A religião manteve a sua associação comum com o transcendente ou sobrenatural, enquanto que a religião era considerada como subsumindo qualquer compromisso de profundo significado.10
P>P>Posto isto é, comum- isto é, pré-Deweyan-usage defende que a genuinamente religiosa envolve necessariamente o sobrenatural ou o sobrenatural. O uso comum tem as suas vantagens, nomeadamente que sustenta significados discretos para termos como filosofia e ética. Continuo a defender uma definição de religião que ofereci nestas páginas em 1996: A religião é uma “posição de vida que inclui no mínimo uma crença na existência e importância fundamental de um reino que transcende o da experiência ordinária “11
Desta definição, segue-se que para ser um verdadeiro humanista religioso, é preciso acreditar em algo que não é possível de provar neste mundo. Não é necessário acreditar numa divindade ou numa substância espiritual (embora alguns humanistas religiosos o façam) – alguém pode simplesmente agarrar-se a alguma proposta histórica ou social na qual a sua fé ultrapassa as provas disponíveis. Por exemplo, os optimistas Teilhardianos ou Tiplerianos que acreditam na inevitável perfectibilidade ou triunfo da humanidade qualificar-se-iam como humanistas religiosos. Tal como os marxistas dedicados, ironicamente. E, claro, há pensadores centrados no ser humano que no entanto acreditam num tipo de espírito bastante literal, na alma humana ou elan vital, ou num sistema desencarnado de carma: a sua reivindicação ao termo humanista religioso é incontroversa.
Por outro lado, se a minha definição de religião estiver correcta, então um grande número de humanistas religiosos auto-declarados … simplesmente não o são. Suspeito que três processos principais fazem o humanismo religioso parecer uma opção mais popular do que realmente é.
O primeiro processo é atribuir indevidamente a palavra religioso a uma “espiritualidade” secularizada da qual toda a transcendência foi tirada. Na edição de Verão de 2002 do Free Inquiry, Matt Young e Malcolm D. Wise escreveram eloquentemente que tinham abandonado o transcendentalismo.12 Para Young, a religião tinha sido reduzida essencialmente a uma herança étnica e social. Wise argumentou que uma admiração totalmente mundana face às maravilhas da natureza lhe serviu de “espiritualidade”. Com base na minha definição de religião, discordo respeitosamente. Se viajou para além da possibilidade de acreditar em qualquer transcendência literal, parabéns – mas por favor encontre outro rótulo. Não é religioso, e “humanista religioso” afirma mal a sua posição.
O segundo processo é menos edificante e requer poucos comentários. Sem dúvida que alguns que reivindicam o rótulo “humanistas religiosos” simplesmente o consideram uma forma útil de evitar ter de admitir a sua descrença.
O terceiro processo pelo qual acredito que a prevalência do humanismo religioso é exagerada é também o mais interessante. Alguns humanistas totalmente naturalistas autodenominam-se “religiosos” porque a sua prática de humanismo retém certas formas que ecoam a vida congregacional. Cheguei a ver isto como um nome errado. Os humanistas variam no seu entusiasmo por ritos de passagem, cerimónias, e actividades simbólicas comunitárias semelhantes. Poder-se-ia arranjar-nos ao longo de um espectro, desde os pensadores livres crueis que desprezam o ritual sob qualquer forma até aos entusiastas que consideram as cerimónias humanistas profundamente satisfatórias. É tentador dizer que os curmudgeons são “mais seculares”, os cerimonialistas “mais religiosos”. A analogia parece soar tão verdadeira: os curmudgeons rejeitam tudo “eclesiásticamente”, alguns dos quais os cerimonialistas preservam. Mas isto é profundamente enganador. Afinal de contas, nada impede que um naturalista minucioso – segundo a nossa definição, uma pessoa irreligiosa – acredite em cerimónias humanistas. A divisão entre humanistas que abraçam cerimoniais humanistas e aqueles que a desprezam não é uma divisão entre humanismo religioso e secular; ela pertence a algum outro espectro. Quando confundimos a verdadeira religiosidade – isto é, o transcendentalismo – com o mero gosto pelo cerimonialismo, deturpamos ambos. E corremos o risco de que os humanistas seculares com visões de mundo solidamente naturalistas se situem mal no campo humanista religioso apenas porque gostam de rituais.
Concluo a minha fase de “esboço a lápis” oferecendo duas conclusões contundentes:
- Pessoas que não têm crenças transcendentes mas não têm o rótulo de “humanista religioso” estão a ser desonesto – ou com o público, ou com eles próprios.
- porque lhe falta qualquer confiança (ou aceitação) do humanismo transcendente, secular não é – e não pode ser – uma religião.
Humanismo, Religião, e os Guerreiros de Oração
As nossas negações à parte, os activistas da direita cristã defendem incessantemente que o humanismo secular é uma religião. Em 1980, a activista de Direita Religiosa Phyllis Schlafly acusou: “O Humanismo Secular tornou-se a religião estabelecida do sistema escolar público dos EUA … e as várias razões que levaram as escolas públicas a eliminar a oração, a formação moral, e o ensino das noções básicas “13
Quinze anos mais tarde, pouco mudou. Em 1995, Pat Buchanan trovejou: “Vemos o Deus da Bíblia expulso das nossas escolas públicas e substituído por todos os falsos deuses do humanismo secular “14
Muito recentemente, os fundamentalistas Tim LaHaye e David Noebel ainda estão a bater aquele tambor. Em Mind Siege, a sua polémica mais vendida, apoiada por muitos líderes poderosos da Direita Religiosa, eles evocam: “Até o povo americano perceber que o humanismo é uma religião, não simplesmente uma filosofia ingénua ou uma teoria educacional moderna, os humanistas continuarão o seu cerco à mente dos nossos filhos “15
Ao chamar ao humanismo secular uma religião, os activistas da Direita Cristã esperam barrar a ciência moderna, a teoria evolutiva, a educação sexual, os valores não bíblicos, e a inovação pedagógica das escolas públicas. Por outras palavras, “o humanismo secular tem de ser extirpado “16 Grandes campanhas têm sido montadas para o conseguir. Em 1986, 624 pais ajudados pelo então governador George Wallace processaram o Alabama, alegando que quarenta e quatro livros escolares públicos promoveram inconstitucionalmente a “religião do humanismo laico”. O caso, apreciado inicialmente por um simpático juiz federal, W. Brevard Hand, tornou-se um circo mediático. Submetido a julgamento, Paul Kurtz foi interrogado durante dez horas sobre se o humanismo secular era ou não religioso.17 (A decisão do Juiz Hand a favor dos queixosos foi anulada em recurso.18)
Aqueles que pintam o humanismo secular como religião frequentemente – e erradamente – reclamam a autoridade do Supremo Tribunal dos EUA. Numa nota de rodapé a Torcaso v. Watkins (1961), o Juiz Hugo L. Black escreveu: “Entre as religiões deste país que não ensinam o que geralmente seria considerado uma crença na existência de Deus estão o Budismo, o Taoísmo, a Cultura Ética, o Humanismo Secular, e outras”. Justice Black apenas tinha os seus factos errados. Mais importante, notas de rodapé pessoais, ou dicta, não são consideradas parte das decisões do Supremo Tribunal e não têm qualquer peso como precedente legal. Isso não impediu o então juiz Antonin Scalia e o então juiz William Rehnquist de citar a nota de rodapé na sua dissidência pró-criacionista ao EdwardsAguilard.
In Peloza v. Capistrano Unified School District, uma decisão de 1994 que nunca foi objecto de recurso, o Tribunal de Recurso do Nono Circuito dos EUA negou explicitamente que a nota de rodapé de Torcaso constituísse uma conclusão legal de que o humanismo secular é uma religião. “Nem o Supremo Tribunal, nem este circuito, alguma vez sustentou que o evolucionismo ou humanismo secular são ‘religiões’ para efeitos da Cláusula de Estabelecimento”, disse o tribunal. “De facto, tanto a definição de religião no dicionário como o peso claro da jurisprudência são no sentido contrário “19
Após anos de activismo dos Direitos Religiosos, a expressão religiosa explícita é mais prevalecente nas escolas públicas do que em qualquer outro momento desde 1962. Será a acusação de que o humanismo secular é uma religião ainda potente? Como já vimos, os activistas cristãos continuam a jogar a carta da “religião do humanismo laico”. Concluo que somos sábios em perfumar o perigo se o humanismo secular e a religião forem ainda mais confundidos na mente do público.
Complicar a nossa tarefa é a presença inegável de humanistas e organizações humanistas que são declaradamente religiosos. Sem culpa própria, simplesmente por existir, o humanismo religioso dá ajuda e conforto aos guerreiros de oração.
Estas confusões aninhadas sublinham simplesmente a urgência de que o humanismo secular seja inequivocamente claro na defesa da sua identidade não-religiosa.
Desenhar Limites Limites Limpos: Desta vez, em Ink
O humanismo secular ocupa um ponto num espectro de orientações reformista, entre o ateísmo à “esquerda” e o humanismo religioso à “direita”. Extraído de todo este espectro, é um vigoroso híbrido cuja dívida para com as suas tradições de origem nunca deve ser esquecida.
Ateísmo empresta uma valiosa crítica a sistemas religiosos obsoletos e regressivos. Saudamos a sua visão de um universo sobre o qual nunca foi imposto um significado de cima. Mas o humanismo secular vai mais longe, apelando aos humanos para que se desenvolvam dentro do universo os seus próprios valores, tal como foram, a partir de baixo. Além disso, o humanismo secular sustenta que, através de um processo de investigação de valores informado pelo pensamento científico e reflexivo, homens e mulheres podem chegar a um acordo rudimentar sobre valores, criando sistemas éticos que produzam resultados óptimos para os seres humanos num amplo espectro de circunstâncias.
Ao mesmo tempo, reconhecemos a compaixão do humanismo religioso e o seu foco nos valores centrados no ser humano. No entanto, os humanistas seculares rejeitam a convicção do humanismo religioso de que apoiar-se em ancoradouros espirituais ou transcendentais – mesmo que ligeiramente – é essencial para a boa vida.
O humanismo secular é revigorado pelo melhor que o ateísmo e o humanismo religioso têm para oferecer – completamente naturalista, mas infundido por um sistema de valores inspirador. Oferece um modelo não religioso que poderá um dia guiar grande parte da humanidade na busca de vidas verdadeiramente humanas. Esta é a realização do secularismo como George Jacob Holyoake o imaginou: a busca bem sucedida da boa vida, intelectualmente, eticamente, emocionalmente rica, e sem qualquer confiança na fé religiosa.
Uma Definição Humanista Secular
Podemos agora tentar a nossa definição de humanismo secular. O humanismo secular começa com o ateísmo (ausência de crença numa divindade) e o agnosticismo ou cepticismo (cuidado epistemológico que rejeita o transcendente como tal devido à falta de provas). Porque nenhum poder transcendente nos salvará, os humanistas seculares sustentam que os seres humanos devem assumir a responsabilidade por si próprios. Embora o ateísmo seja uma condição necessária para o humanismo secular, não é uma condição suficiente. Longe de viverem num vácuo moral, os humanistas seculares “desejam encorajar sempre que possível o crescimento da consciência moral e a capacidade de livre escolha e a compreensão das suas consequências “20
Surgirá o humanismo secular, então, como uma postura de vida não-religiosa abrangente que incorpora uma filosofia naturalista, uma perspectiva cósmica enraizada na ciência, e um sistema ético consequencialista. Esta é a definição que ofereço.
Secular Humanismo e a Missão Única do Conselho
O humanismo secular possui de facto uma “proposta de venda única”. A sua plena riqueza não pode ser capturada por uma organização guarda-chuva que englobe a neutralidade de valor do ateísmo e a neutralidade epistemológica do humanismo religioso. O ateísmo e o livre pensamento são posições distintas que merecem ser representadas pelas suas próprias organizações. O mesmo se aplica ao humanismo religioso nas suas diversas variedades. Certamente que não é menos verdade para o humanismo secular! Como principal expoente do humanismo secular e defensor resoluto do seu carácter não religioso, o Conselho para o Humanismo Secular preenche um nicho único. Defende o melhor que a comunidade da razão tem para oferecer: realismo científico de mente dura temperado pelo compromisso compassivo para com uma ética que se congratula em ser julgada pelos seus resultados.
Fala de resultados, as realizações do Conselho para o Humanismo Secular nas suas quase três décadas de existência são notáveis. Nunca na história do século XIX ou XX do pensamento livre ou do humanismo do século XX nenhuma organização americana reuniu tantos leitores e apoiantes, tantos pensadores de renome mundial, tão grande número de funcionários, ou instalações tão capazes ao serviço do pensamento racional e da ética humana. Como parte do movimento internacional do Centro de Inquérito, o Conselho continua a florescer apesar das poderosas forças religiosas e culturais que se lhe opõem.
O humanismo secular é uma postura de vida equilibrada e gratificante. É mais do que ateísmo, mais do que “humanismo não-hifenizado”; oferece as suas próprias e significativas qualidades emergentes. A agenda humanista secular é, na minha opinião, uma agenda completa, uma agenda essencial para a civilização contemporânea. Certamente é mais do que suficiente para justificar a existência de uma organização independente dedicada à sua implementação. O Conselho para o Humanismo Secular tem uma missão convincente, que continuaremos a perseguir com determinação e vigor.
Tom Flynn é director executivo do Conselho para o Humanismo Secular e editor da revista Free Inquiry.
Acreditações
Gostaria de agradecer a Tim Binga, Director do Center for Inquiry das Bibliotecas, Paul Paulin, fiscal do CFI, e David Henehan pela valiosa assistência à investigação.
Notas
* Com base num artigo publicado na edição de Verão de 2002 da FREE INQUIRY.
- Rosser Reeves, Reality in Advertising (Nova Iorque: Knopf, 1961).
- Jeaneaneane Fowler, Humanismo: Beliefs and Practices (Brighton, Inglaterra: Sussex Academic Press, 1999), p. 67.
- Paul Kurtz, Forbidden Fruit: A Ética do Humanismo (Amherst, N.Y.: Prometheus Books, 1988).
- Fritz Stevens, Edward Tabash, Tom Hill, Mary Ellen Sikes, e Tom Flynn, “What Is Secular Humanism?”. Posted on the Council for Secular Humanism Web site, 1995-2013.
- Tom Flynn, “Why Is Religious Humanism?” p. 16.
- “Buchanan on Secular Humanism”, Inquérito Livre, Primavera de 1996, p. 11.
- Tim LaHaye e David Noebel, Mind Siege: The Battle for Truth in the New Millennium (Nashville, Tenn.: Word Publishing, 2000), p. 170.
- Paul Kurtz, “The New Inquisition in the Schools,” Free Inquiry, Inverno de 1986/87, p. 4-5. Ver também Ronald Lindsay, “Judge Hand Erred in Holding that Secular Humanism Is a Religion”, Free Inquiry, Outono de 1987, pp. 25-27.
- “Federal Court Rules Secular Humanism Not a Religion”, Secular Humanist Bulletin, Primavera de 1995, p. 1. Molleen Matsumura, “New Court Decision Brings Death to a Myth”, FI, Outono de 1996, pp. 9-10.
li>See Kurtz’s The Courage to Become: The Virtues of Humanism (Westport, Conn.: Praeger, 1997). Li>Christopher Hitchens, “Single Standards”. The Nation, 13 de Maio de 2002, p. 9. Manifesto Humanista 2000, Free Inquiry, Outono de 1999, p. 9.
li>Owen Flanagan, The Problem of the Soul: Two Visions of Mind and How to Reconcile Them (New York: Basic Books, 2002), p. 261. “Texas Court Declares Ethical Culture a Religion”, Washington Ethical Action Office Reports, Fevereiro de 2002, p. 1.
li>John Dewey, A Common Faith (New Haven: Yale University Press, 1934).
li>Matt Young, “How to Find Meaning in Religion Without Believing in God”, Free Inquiry, Verão 2002, pp. 44-46; Malcolm D. Wise, “Religion and Spirituality”: A Humanist View”, loc. cit., p. 49. Phyllis Schlafly, “What Is Humanism?”, uma coluna de jornal sindical de 1980 reimpressa em Free Inquiry, Primavera de 1981, p. 8.
li>Paul Kurtz, “Os Dois Humanismos em Conflito”: Religioso vs. Secular”, Free Inquiry, Outono de 1991, p. 50.
li>Randall D. Eliason, “A Tale of Two Secular Humanism” (Um Conto de Dois Humanismos Seculares): The Alabama Textbook Case,” Free Inquiry, Primavera de 1988, pp. 59-62.
“A Secular Humanist Declaration”, Free Inquiry, Inverno 1980/81, p. 5
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