Rumi’s Field

Para além das ideias de maldade e acerto, existe um campo. Encontramo-nos lá”. -Rumi

Descrevemos os Estados Unidos e outras nações como polarizados há tanto tempo que parece que esta condição é normal. Governo, sociedades, igrejas, escolas, cidades, famílias, mesmo casais estão divididos em lados opostos que não podem tolerar a injustiça e o pensamento errado dos outros. As vozes cautelosas avisam-nos que a demonização um do outro gera desprezo e um desejo de não ter nada a ver com o inimigo percebido. Lincoln avisou os americanos antes da Guerra Civil que uma “casa dividida contra si mesma não pode permanecer de pé”, citando Jesus no Evangelho de Mateus. Um país dividido e polarizado não pode suportar, não pode sobreviver.

Atrás dos tempos, os xamãs trabalharam para a sobrevivência do seu povo. A sobrevivência é o que eles fazem.

Se aconselharem para a caça, tratarem doenças, recuperarem almas perdidas, escoltarem os mortos, ou gerirem o tempo, as actividades xamânicas sempre se concentraram em ajudar a comunidade a sobreviver. Assim, se um país não consegue sobreviver dividido em metades, ou mais precisamente, fracturado em numerosas facções, o nosso trabalho é ajudar a curar as rupturas, a transformar as nossas nações na totalidade. E como é que fazemos isso? Que competências xamânicas são necessárias para restaurar a unidade nacional? Parece uma tarefa enorme.

Um Caminho para a Mudança

Tem-se dito que, para criar mudança, é necessário ser a mudança que queremos ver manifestada. Portanto, comecemos por aí e consideremos como podemos ser a mudança para a plenitude, seja a mudança que tempera o pensamento e a acção polarizados. Por outras palavras, a nossa tarefa é primeiro curar em nós próprios a divisão que vem do pensamento dualista e julgador.

A superação do dualismo é um desafio intimidante porque as nossas mentes estão estruturadas para perceber dualidades, para perceber opostos e contrários, e para os julgar a fim de tomar as decisões necessárias. Além disso, grande parte do mundo físico opera em estruturas e padrões de energia dualistas. Assim, se o dualismo está incorporado no nosso universo, e no nosso pensamento, precisamos de o aceitar, trabalhar com ele, e não permitir que se torne um padrão destrutivo nas nossas mentes e corações.

Rumi, o poeta persa do século XIII e místico Sufista, pode ajudar-nos aqui. Ele escreveu,

Para além das ideias de mal e bem, há um campo. Encontramo-nos lá. Quando a alma se deita naquela relva o mundo está demasiado cheio para falar.

Rumi convida-nos a ir para um lugar para além das ideias de certo e errado, e a experimentar a vida sem a tensão criada pelo julgamento do que é bom e do que é mau. Hamlet de Shakespeare disse: “Não há nada de bom ou de mau, mas o pensar faz com que assim seja”. Podemos deixar de pensar? Não. Mas algumas tradições espirituais, como o budismo e o taoísmo, afirmam que podemos aprender a não sermos apanhados ou sobrecarregados por pensamentos específicos ou formas específicas de pensar.

O campo de Rumi é um daqueles lugares onde podemos repensar o nosso pensamento. Pode ser um lugar de neutralidade, não um lugar que oblitera o pensamento, mas que cria uma atmosfera de não-conflito entre lados opostos, ou, dito de outra forma, um lugar onde lados discordantes não se opõem uns aos outros, mas interagem com um sentido de propósito partilhado. O campo de Rumi é onde experimentamos a plenitude e plenitude de um mundo composto por diferenças de cooperação. Noite e dia, verão e inverno, calor e frio, terra e água, a lista poderia continuar, pois como diz Rumi, o mundo está “cheio”, demasiado cheio para se falar. O xamanismo é um caminho para experimentar essa plenitude, e nos seus transes os xamãs experimentam frequentemente este estado de plenitude para si próprios.

O campo de Rumi exige que repensemos as nossas ideias sobre as palavras e como as palavras representam as nossas ideias e crenças. Ele diz-nos que quando a alma se deita “naquela erva”, experimenta um mundo de Unidade, uma plenitude que é tão completa que as palavras falham. Não podemos atribuir palavras a aspectos ou partes dessa totalidade, e ao fazê-lo rotulá-las como certas ou erradas, criando uma possível dualidade destrutiva ou um conjunto de opostos com conflito incorporado. Neste silêncio sem palavras, podemos simplesmente estar com Tudo o Que É. Podemos até vislumbrar o Tao que não pode ser falado ou o Deus que não pode ser nomeado. Mais tarde podemos dizer que foi uma experiência “difícil de pôr em palavras” porque foi uma visão de totalidade que é inefável. Experimentamos na nossa consciência um mundo de unidade.

Where Is This Field?

Um poderia sugerir que o campo de Rumi é uma fantasia poética, que ele não existe. Mas vamos considerar o campo como sendo verdadeiramente um campo de consciência, uma alternativa consciência que se materializa quando entramos nele e derramamos pensamentos e linguagem que estão ligados ao mundo do conflito e da polarização. Conflito e polarização não são a única realidade no universo. O xamanismo demonstra claramente que não existe uma visão estática da realidade. Existem múltiplas, talvez infinitas, realidades, tal como existem infinitas galáxias. Os nossos pensamentos – e a linguagem adequada para expressar esses pensamentos – podem trazer essas realidades para a consciência e da consciência para o ser. De facto, do ponto de vista do xamã, a consciência está a ser.

Por isso, o campo de Rumi existe como um estado de consciência onde nos concentramos em realidades que não a separação, e nos afastamos das realidades de conflito que ameaçam a sobrevivência nacional. Podemos viajar para esse campo, e deixar conscientemente para trás a linguagem do dualismo e os rótulos que o julgamento cria. Pode ser um refúgio sempre que precisamos de uma pausa das condições polarizadas da sociedade.

Journeys into the Field

Aqui estão várias ideias para viagens para o campo e o que fazer lá.

Pode viajar para o mundo inferior e pedir para ser levado para um lugar que funcionaria para si como campo de Rumi. Ou pode viajar para um campo que conhece na realidade comum e pedir que o Espírito do campo de Rumi esteja lá para si sempre que viajar para lá. Se o campo na realidade ordinária estiver perto de si, pode ir para lá fisicamente como um ponto de poder livre da divisão na sociedade.

Uma intenção de viagem pode ser encontrar a parte de si que está presa num julgamento negativo sobre alguma questão actual e a parte de si que gostaria de estar livre do stress que este julgamento cria. Peça para compreender cada parte de si mais profundamente, tal como “Porque são estas posições tão importantes para mim”. Ou “Estas posições são realmente assim tão importantes?” Ou “O que aconteceria se eu largasse o meu julgamento?”

Outra intenção poderia ser pedir para conhecer o Eu Superior de alguém com quem está em conflito. Discutir as raízes do conflito, porque é importante para cada um de vós, e como pode ser resolvido. Tenham compaixão pela outra pessoa e façam uma promessa de que serão menos combativos no futuro.

Uma terceira intenção poderia ser deitar-se na relva e implorar ao Espírito do Campo (ou algum outro espírito de ajuda) para realizar uma extracção dos elementos dentro de vós (experiências passadas, memórias, preconceitos, lesões, abusos) que encorajam o pensamento dualista e os julgamentos onde eles não precisam de ser aplicados. Depois peça que esses julgamentos sejam substituídos pelo poder ou força para ter uma mente mais aberta quando estiver envolvido em alguma controvérsia ou argumento. Peça que as suas atitudes sejam guiadas “para além das ideias de maldade e acerto”, para que possa experimentar o mundo, o próprio universo, como “demasiado cheio para falar”

Em algum momento das suas viagens ao campo, peça uma palavra, frase, ou imagem do campo para segurar como chave ou gatilho para recordar este campo de consciência sempre que precisar dele na realidade ordinária. Pense nele como um dom que o convida a um estado de não-julgamento quando tenta compreender a correcção ou o erro de algo.

Ser realista em realidade vulgar

A viagem para o campo de Rumi pode tornar-se uma prática xamânica regular para reforçar a nossa sensação de que uma nação polarizada não tem de ser a norma. Certamente a necessidade de verdade, justiça, justiça, decência, e respeito pelos outros continuará a confrontar-nos, pois não vivemos num mundo perfeito, e quando vemos estes valores serem desrespeitados ou minados, os nossos instintos são para os defender, confrontar os agressores, e defender aqueles que estão a ser prejudicados. Situações que consideramos “malfeitorias” irão inevitavelmente reaparecer na nossa vida quotidiana, e a boa cidadania exige que tomemos uma posição. Mas o pedido de Rumi, “Encontramo-nos lá”, é um apelo para enfrentar os infractores a partir de um estado de consciência, um estado de compromisso com o outro, que se eleva acima da animosidade e do desprezo que a divisão pode criar.

Com o tempo, deslizar para esse estado de consciência pode ser o modo padrão para acreditar que as ideias de mal e bem não têm de dominar os nossos corações, e mentes, e almas. Como um recurso xamânico, o campo de Rumi pode mudar a forma como pensamos, e mudar o quê e quem somos, de modo a moldarmos a mudança que queremos ver na nação. Quanto mais compreendermos e encarnarmos os mistérios deste campo, mais poderemos ajudar uma nação a sobreviver.