Que parte de nós sabe distinguir o certo do errado?

Se viu o filme Pinóquio, provavelmente lembra-se de Jiminy Cricket. Este insecto bem vestido agiu como a consciência de Pinóquio (CON-shinss). Pinóquio precisava dessa voz no seu ouvido porque não sabia distinguir o certo do errado. A maioria das pessoas reais, pelo contrário, tem uma consciência. Não só têm um sentido geral de certo e errado, como também compreendem como as suas acções afectam os outros.

p>Consciência é por vezes descrita como aquela voz dentro da sua cabeça. Não é literalmente uma voz, no entanto. Quando a consciência de uma pessoa lhe diz para fazer – ou não fazer – algo, ela experimenta-o através das emoções.

Algumas vezes essas emoções são positivas. Empatia, gratidão, justiça, compaixão e orgulho são todos exemplos de emoções que nos encorajam a fazer coisas por outras pessoas. Outras vezes, não precisamos de fazer algo. As emoções que nos impedem incluem culpa, vergonha, constrangimento e medo de sermos mal julgados pelos outros.

p>Os cientistas estão a tentar compreender de onde vem a consciência. Porque é que as pessoas têm uma consciência? Como é que ela se desenvolve à medida que crescemos? E onde no cérebro surgem os sentimentos que compõem a nossa consciência? Compreender a consciência pode ajudar-nos a compreender o que significa ser humano.

Humans help

Muitas vezes, quando a consciência de alguém obtém a sua atenção, é porque essa pessoa sabe que deveria ter ajudado outra pessoa mas não o fez. Ou vê outra pessoa não ajudar quando deveria.

Humanos são uma espécie cooperativa. Isso significa que trabalhamos em conjunto para conseguirmos fazer as coisas. Dificilmente somos os únicos a fazer isto, contudo. As outras grandes espécies de macacos (chimpanzés, gorilas, bonobos e orangotangos) também vivem em grupos cooperativos. Assim como algumas aves, que trabalham em conjunto para criar crias ou para recolher alimentos para o seu grupo social. Mas os humanos trabalham em conjunto de formas que nenhuma outra espécie faz.

A nossa consciência faz parte do que nos permite fazê-lo. De facto, Charles Darwin, o cientista do século XIX famoso por estudar a evolução, a consciência do pensamento é o que torna os humanos, bem, humanos.

Quando é que nos tornámos tão úteis? Os antropólogos – cientistas que estudam como os humanos se desenvolveram – pensam que começou quando os nossos antepassados tiveram de trabalhar juntos para caçar caça grossa.

Se as pessoas não trabalhassem juntas, não recebiam comida suficiente. Mas quando se uniam, podiam caçar grandes animais e obter o suficiente para alimentar o seu grupo durante semanas. A cooperação significava sobrevivência. Qualquer pessoa que não ajudasse não merecia uma parte igual de comida. Isso significava que as pessoas tinham de manter um registo de quem ajudava – e de quem não ajudava. E tinham de ter um sistema de recompensar as pessoas que se lançavam.

Isto sugere que uma parte básica de ser humano é ajudar os outros e manter um registo de quem o ajudou. E a investigação apoia esta ideia.

Katharina Hamann é uma antropóloga evolutiva, alguém que estuda como os humanos e os nossos parentes próximos evoluíram. Ela e a sua equipa no Instituto Max Planck de Antropologia Evolutiva em Leipzig, Alemanha, trabalharam tanto com crianças como com chimpanzés.

A Katharina Hamann liderou um estudo de 2011 que colocou tanto crianças (de dois ou três anos) como chimpanzés em situações em que tinham de trabalhar com um parceiro da sua própria espécie para obter algum tratamento. Para as crianças, isto significava puxar cordas em ambas as extremidades de uma tábua comprida. Para os chimpanzés, era uma configuração semelhante mas ligeiramente mais complicada.

Quando as crianças começaram a puxar as cordas, duas peças da sua recompensa (berlindes) sentavam-se em cada extremidade da tábua. Mas à medida que puxavam, um berlinde rolou de uma extremidade para a outra. Assim, uma criança recebeu três berlindes e a outra recebeu apenas um. Quando as duas crianças tiveram de trabalhar juntas, as crianças que receberam os berlindes extra devolveram-nos aos seus parceiros três de quatro vezes. Mas quando puxaram uma corda sozinhos (não foi necessária cooperação) e receberam três berlindes, estas crianças partilharam com a outra criança apenas uma vez em cada quatro.

Chimpanzés, em vez disso, trabalharam para uma iguaria alimentar. E durante os testes, nunca partilharam activamente esta recompensa com os seus parceiros, mesmo quando ambos os macacos tiveram de trabalhar em conjunto para obter a guloseima.

Por isso, mesmo crianças muito pequenas reconhecem a cooperação e recompensam-na partilhando-a igualmente, diz Hamann. Essa capacidade, acrescenta ela, provém provavelmente da nossa antiga necessidade de cooperar para sobreviver.

As crianças desenvolvem aquilo a que chamamos consciência de duas maneiras, conclui ela. Elas aprendem regras sociais básicas e expectativas dos adultos. E praticam a aplicação dessas regras com os seus pares. “No seu jogo conjunto, elas criam as suas próprias regras”, diz ela. Também “experimentam que tais regras são uma boa forma de evitar danos e alcançar a justiça”. Este tipo de interacções, os suspeitos Hamann, podem ajudar as crianças a desenvolver uma consciência.

Ataque de uma consciência culpada

Sente-se bem fazer coisas boas. Partilhar e ajudar muitas vezes desencadeia bons sentimentos. Sentimos compaixão pelos outros, orgulho num trabalho bem feito e um sentido de justiça.

Mas um comportamento inútil – ou não ser capaz de resolver um problema que tenhamos causado – faz com que a maioria das pessoas sinta culpa, vergonha ou mesmo medo pela sua reputação. E estes sentimentos desenvolvem-se cedo, como nos pré-escolares.

p>Robert Hepach trabalha na Universidade de Leipzig na Alemanha. Mas ele já esteve no Instituto Max Planck de Antropologia Evolutiva. Nessa altura, trabalhou com Amrisha Vaish na Faculdade de Medicina da Universidade da Virgínia, em Charlottesville. Num estudo de 2017, os dois estudaram os olhos das crianças para avaliar o quão mal se sentiam com alguma situação.

Focaram nos alunos de uma criança. Estes são os círculos negros no centro dos olhos. As pupilas dilatam, ou ficam mais largas, com pouca luz. Também se podem dilatar noutras situações. Uma delas é quando as pessoas se sentem preocupadas com os outros ou querem ajudá-las. Assim, os cientistas podem medir as mudanças no diâmetro da pupila como uma deixa para quando o estado emocional de alguém mudou. No seu caso, Hepach e Vaish utilizaram a dilatação pupilar para estudar se as crianças pequenas se sentiam mal (e possivelmente culpadas) depois de pensarem que tinham causado um acidente.

Tinham crianças de dois e três anos de idade a construir uma via para que um comboio pudesse viajar até um adulto na sala. Depois, os adultos pediram às crianças que lhes entregassem uma chávena de água utilizando esse comboio. Cada criança colocou uma chávena cheia de água colorida num vagão de comboio. Depois a criança sentou-se em frente a um ecrã de computador que mostrava os carris do comboio. Um monitor oculto debaixo do monitor mediu as pupilas da criança.

Em metade das provas, uma criança carregou num botão para iniciar o comboio. Na outra metade, um segundo adulto carregou no botão. Em cada caso, o comboio capotou, derramando a água antes de chegar ao seu destino. Este acidente parece ter sido causado por quem quer que tenha iniciado o comboio.

p>Em alguns ensaios, foi permitido à criança obter toalhas de papel para limpar a confusão. Noutros, um adulto agarrou primeiro as toalhas. Os alunos de uma criança foram então medidos uma segunda vez, no final de cada ensaio.

As crianças que tiveram a oportunidade de limpar a sujidade tinham alunos mais pequenos no final do que as crianças que não puderam ajudar. Isto era verdade quer a criança tivesse ou não “causado” um acidente. Mas quando um adulto limpou a confusão que uma criança pensou ter causado, a criança ainda tinha dilatado as pupilas depois. Isto sugere que estas crianças podem ter-se sentido culpadas por terem causado a confusão, dizem os investigadores. Se um adulto a limpou, a criança não teve qualquer hipótese de corrigir esse erro. Isto deixou-as a sentir-se mal.

p>Explica Hepach, “Queremos ser nós a fornecer a ajuda. Continuamos frustrados se outra pessoa reparar os danos que nós (acidentalmente) causámos”. Um sinal desta culpa ou frustração pode ser a dilatação da pupila.

“Desde muito jovens, as crianças têm um sentimento básico de culpa”, acrescenta Vaish. “Elas sabem quando magoaram alguém”, diz ela. “Sabem também que é importante para elas fazer as coisas bem de novo”.

A culpa é uma emoção importante, observa ela. E começa a desempenhar um papel no início da vida. À medida que as crianças envelhecem, o seu sentimento de culpa pode tornar-se mais complexo, diz ela. Começam a sentir-se culpados por coisas que ainda não fizeram mas que deveriam. Ou podem sentir-se culpados quando apenas pensam em fazer algo mau.

A biologia do certo e do errado

O que acontece dentro de alguém quando ela sente dores de consciência? Os cientistas têm feito dezenas de estudos para descobrir isto. Muitos deles concentram-se na moralidade, o código de conduta que aprendemos – aquele que nos ajuda a julgar o certo do errado.

Os cientistas têm-se concentrado em encontrar as áreas do cérebro envolvidas com o pensamento moral. Para o fazer, eles digitalizaram os cérebros das pessoas enquanto essas pessoas olhavam para cenas que mostravam situações diferentes. Por exemplo, uma pode mostrar alguém a magoar outra. Ou um espectador pode ter de decidir se deve salvar cinco pessoas (fictícias) deixando morrer outra pessoa.

e, os cientistas esperavam encontrar uma “área moral” no cérebro. Mas acabou por não haver uma. De facto, há várias áreas em todo o cérebro que se ligam durante estas experiências. Trabalhando em conjunto, estas áreas cerebrais tornam-se provavelmente a nossa consciência. Os cientistas referem-se a estas áreas como a “rede moral”

Esta rede é na realidade composta por três redes mais pequenas, diz Fiery Cushman da Universidade de Harvard em Cambridge, Mass. Este psicólogo é especializado em moralidade. Uma rede de cérebros ajuda-nos a compreender outras pessoas. Outra permite-nos preocupar-nos com elas. A última ajuda-nos a tomar decisões baseadas na nossa compreensão e cuidado, explica Cushman.

A primeira destas três redes é composta por um grupo de áreas cerebrais que em conjunto são chamadas de rede de modo padrão. Ajuda-nos a entrar na cabeça de outras pessoas, para que possamos compreender melhor quem são e o que as motiva. Esta rede envolve partes do cérebro que se tornam activas quando sonhamos acordados. A maioria dos devaneios envolve outras pessoas, diz Cushman. Embora só possamos ver as acções de uma pessoa, podemos imaginar o que ela está a pensar, ou porque fez o que fez.

A segunda rede é um grupo de áreas cerebrais muitas vezes chamado matriz da dor. Na maioria das pessoas, uma certa parte desta rede liga-se quando alguém sente dor. Uma região vizinha acende-se quando alguém vê outra em dor.

Empatia (EM-pah-thee) é a capacidade de partilhar os sentimentos de outra pessoa. Quanto mais empatia alguém tem, mais essas duas primeiras redes cerebrais se sobrepõem. Em pessoas muito empáticas, elas podem sobrepor-se quase por completo. Isto mostra que a matriz da dor é importante para a empatia, diz Cushman. Deixa-nos preocupar com outras pessoas ligando o que elas sentem ao que nós próprios experimentamos.

p>A compreensão e o cuidado são importantes. Mas ter uma consciência significa que as pessoas devem então agir de acordo com os seus sentimentos, observa ele. É aí que entra a terceira rede. Esta é uma rede de tomada de decisões. E é onde as pessoas pesam os custos e benefícios de tomar medidas.

Quando as pessoas se encontram em situações morais, as três redes vão trabalhar. “Não devemos procurar a parte moral do cérebro”, diz Cushman. Em vez disso, temos uma rede de áreas que originalmente evoluíram para fazer outras coisas. Ao longo do tempo evolutivo, começaram a trabalhar em conjunto para criar um sentimento de consciência.

p>Apenas como não existe um único centro moral do cérebro, não existe um único tipo de pessoa moral. “Existem diferentes caminhos para a moralidade”, diz Cushman. Por exemplo, algumas pessoas são muito empatizantes. Isso leva-as a cooperar com outras. Algumas pessoas, em vez disso, agem sobre a sua consciência porque é o que lhes parece mais lógico fazer. E ainda outras simplesmente estão no lugar certo no momento certo para fazer a diferença para outra pessoa, diz Cushman.

Os sentimentos por detrás da consciência ajudam as pessoas a manter os seus laços sociais, diz Vaish. Estas emoções são fundamentais para tornar as nossas interacções com os outros mais suaves e mais cooperantes. Assim, embora essa consciência culpada possa não se sentir bem, parece importante ser humano.