Our Culture

Somos chamados de Kwakiutl desde 1849, quando o povo branco veio para ficar nos nossos territórios. Era um termo então aplicado a todos os Kwakwaka’wakw – ou seja, todas as pessoas que falam a língua Kwakwala. Hoje em dia, o nome Kwakiutl refere-se apenas às pessoas da nossa aldeia de Fort Rupert. Os outros Kwakwaka’wakw têm os seus próprios nomes e aldeias. Por exemplo, os Gwawa’enuxw vivem em Hopetown. Colectivamente, chamamo-nos Kwakwaka’wakw – isto é, todas as pessoas que falam a língua Kwakwala.

Arqueológicos indicam que o nosso povo tem ocupado a ilha de Vancouver, o continente adjacente, e as ilhas entre elas há cerca de nove mil anos. Antes de o governo canadiano ter contratado as nossas fronteiras tradicionais para encerrar pequenas reservas, cada grupo tribal possuía o seu território, através do qual se deslocava sazonalmente. Durante o Inverno, cada um ocupava um local mais permanente, onde as pessoas se dedicavam a actividades cerimoniais intensivas enquanto desfrutavam da abundante oferta de alimentos do mar e da terra que tinham recolhido no início do ano.

Com a introdução da tecnologia e alimentos europeus, grande parte do ciclo tradicional de subsistência foi alterado. Uma variedade de salmão e marisco são ainda recolhidos e conservados por congelação, enlatamento, ou fumagem, e as correntes primaveris de eulachon (peixe vela) em Knight e Kingcome Inlets são ainda colhidos e transformados em óleo.

De acordo com Mungo Martin, o Kwakiutl viveu em Kalugwis antes de 1849, quando a companhia Hudson’s Bay construiu um forte em Fort Rupert. Quando se mudaram para Fort Rupert, o local da aldeia estava por vezes ocupado pela Lawit sis. Os Kwakiutl propriamente ditos eram descendentes de uma antiga tribo Kwakiutl que se separou devido a uma disputa. Um guerreiro chamado Yakodlas assassinou o chefe ‘Makwala (ou T’tak’wagila) e a sua facção tornou-se nos Kwaixa ou “assassinos”, os outros ficaram conhecidos como os Kwixamut, “companheiros dos Kwixa” mas mantiveram o nome Kwakiutl. Ambas as facções também assumiram outros nomes para glorificar o seu estatuto. Os Kwakiutl eram o Gweetala ou “povo do norte” e os Kwixa eram K’umuyoyi ou “os ricos”.

Antes de meados do século XIX, a actual área da aldeia de Fort Rupert tinha muito pouco povoamento permanente, mas era o local de um enorme banco de amêijoas, com duas milhas de comprimento, meia milha de largura e cinquenta pés de altura. As conchas foram os últimos vestígios de enormes festas aqui realizadas durante gerações e vieram a desempenhar um papel na história local na Segunda Guerra Mundial quando foram utilizadas para nivelar o aeroporto vizinho de Port Hardy.

Outros aspectos visíveis do tecido cultural de Fort Rupert incluem um cemitério histórico, a velha chaminé que marca o local de um antigo forte da Hudson’s Bay Company e uma impressionante Big House.

Petroglifos, um dos quais data de 1864, não são fáceis de encontrar, mas existem em formações de arenito na parte superior da maré em frente do antigo forte.

A nossa língua kwakiutl ou Kwak’wala é uma língua wakashan da costa noroeste, tradicionalmente falada no nosso território. Kwak’wala é o termo utilizado para a língua, e Kwakwaka’wakw para o grupo étnico. Os falantes de Kwakwaka’wakw, ou Kwak’wala, são os habitantes originais da região da ilha de Vancouver do Norte. Uma região no continente da Colúmbia Britânica foi também ocupada por eles. A população étnica é agora 5.517 (1996), mas existem apenas cerca de 200 falantes de Kwak’wala, que representam menos de 4% da população Kwakwaka’wakw. Enquanto a língua tem estado em declínio, estamos a trabalhar arduamente para manter viva a nossa língua ancestral.

O termo “Kwakwaka’wakw” só foi cunhado recentemente, porque não existe um nome histórico ou mesmo um forte sentido de identidade Kwakwaka’wakw, embora as pessoas se encontrem unidas pela língua, cultura e economia.

Na altura do contacto europeu em 1786, os Kwakwaka’wakw formaram entre 23 e 27 tribos ou grupos familiares, cada um aliado de um chefe. Havia sempre casamentos entre grupos e movimentos consideráveis por razões económicas. Por exemplo, se o chefe de um grupo adquirisse a fama de dar rendas, o seu grupo iria provavelmente aumentar. Cada grupo tinha os seus próprios lugares para cavar amêijoas, peixes, e assim por diante. Originalmente eram nómadas restritos, deslocando-se dos leitos de amêijoas de Inverno, para o eulichan (cheiro) de Primavera que corre pelos rios, para os bancos de pesca de Verão. Por vezes, duas ou mais tribos partilhavam o mesmo local de aldeia, e os limites dos grupos mudavam constantemente devido a divisões, fusões e guerras.

A vinda dos europeus acelerou o ritmo da mudança. Os conflitos tornaram-se mais sangrentos com a introdução de armas, e novas doenças dizimaram a população. A população Kwakwaka’wakw estimada em 19,125 habitantes antes do contacto caiu para apenas 1,039 em 1924 (Galois, 1994). A mudança acelerou-se em 1849 quando a Hudson Bay Company construiu Fort Rupert. Todas as tribos vieram para cá para negociar, e os conflitos aumentaram com mais contacto.

A falta de uma forte identidade Kwakwaka’wakw dificultou os esforços para reavivar a língua. Há pouco interesse em aprender um dialecto diferente do seu, e existem cinco dialectos. O Forte Rupert foi construído na terra do Kwakiutl, e o famoso antropólogo Franz Boas aumentou ainda mais o prestígio do Kwakiutl através do seu estudo ao longo da vida sobre eles no final do século XIX, resultando em duas prateleiras de materiais etnográficos e linguísticos. Por estas razões, os termos Kwagiulth ou Kwakiutl e o concomitante Kwak’wala tornaram-se o termo geral para todos os 12 grupos sobreviventes.

A razão mais comummente expressa para o declínio do Kwak’wala pelo Kwakwaka’wakw é que eles foram proibidos de o falar na Escola Residencial St. Michael’s em Alert Bay, que funcionou desde os anos 20 até aos anos 70. A maioria das crianças Kwakwaka’wakw, bem como as crianças de aldeias que não falam Kwak’wala ao norte, frequentavam e embarcavam na St. Michael’s. Outros estudos mostram outras razões para o declínio. O uso de Kwak’wala declinou com a cultura Kwakwaka’wakw. Os falantes de Kwak’wala estão a ser atacados em muitas frentes. Os Kwakwaka’wakw foram colonizados e marginalizados, e a sua língua sofreu em prestígio pela sua associação com a sua cultura desfavorecida.

Rebirth

Al embora a ênfase para o Kwakwaka’wakw seja principalmente no Kwak’wala falado, é também desejável que todos os Kwakwaka’wakw sejam capazes de ler e escrever também a língua. Em particular, é importante que a alfabetização Kwak’wala para adultos ande de mãos dadas com os programas escolares que proporcionam a alfabetização Kwak’wala para crianças. (ver a descrição e informações de contacto da Escola Wagalus na página dos Serviços aos Membros) Desta forma, as gerações podem ser unidas através da alfabetização Kwak’wala, em vez de separadas. A alfabetização de adultos e crianças pode ser uma boa forma de reforçar a ligação intergeracional crucial. Para que a alfabetização de adultos tenha lugar, trabalharemos no sentido de materiais de alfabetização de fácil leitura e um dicionário.

América do Norte nativa, a oferta de presentes é uma característica central da vida social. No Noroeste Pacífico dos Estados Unidos e na Colúmbia Britânica no Canadá, esta tradição é conhecida como o potlatch. Dentro dos grupos tribais destas áreas, os indivíduos que recebem um potlatch dão a maior parte, se não todos, da sua riqueza e bens materiais para mostrar boa vontade ao resto dos membros tribais e para manter o seu estatuto social. As tribos que tradicionalmente praticam o potlatch incluem os Haidas, Kwakiutls, Makahs, Nootkas, Tlingits, e Tsimshians. Os presentes incluíam frequentemente cobertores, peles, peles, armas, e escravos durante o século XIX, e jóias, dinheiro, e aparelhos no século XX.

O potlatch era central para a manutenção da hierarquia tribal, mesmo porque permitia uma certa fluidez social para indivíduos que podiam acumular riqueza material suficiente para participar no ritual. O potlatch teve provavelmente origem em trocas de presentes de casamento, ritos de herança e rituais de morte e cresceu para um sistema de redistribuição que manteve a harmonia social dentro e entre tribos.

Quando a lei canadiana proibiu o potlatch em 1884, as tribos da Colúmbia Britânica perderam uma cerimónia central e unificadora. O seu desespero foi espelhado pelas tribos do Noroeste do Pacífico quando o governo dos EUA proibiu o potlatch no início do século XX. Com a aprovação do Indian Reorganization Act de 1934 nos Estados Unidos e do Canadian Indian Act de 1951, o potlatch foi retomado legalmente. Continua a ser uma característica central da vida indiana do Noroeste do Pacífico hoje em dia.

Propósito

Uma classificação Kwakiutl estava preocupada que outros reconhecessem as suas reivindicações e estatuto. Esta preocupação foi expressa no potlatch, que proporcionou um canal para as reivindicações de estatuto serem feitas publicamente, privilégios a serem exibidos, e hospitalidade cerimonial a ser oferecida. Ao aceitar presentes adequados, os convidados receberam efectivamente pagamento como testemunhas. As reclamações assim estabelecidas pelo anfitrião seriam aceites em futuros potlatches.

Procedimento

O procedimento básico do potlatch foi sempre o mesmo. O chefe da linhagem consultaria os membros mais velhos do seu grupo familiar, pois o potlatch envolvia todo o grupo familiar ou parente. Quando foi acordado que um potlatch deveria ser realizado, foi marcada uma data, e os preparativos começaram.

A comida suficiente para alimentar os convidados esperados era recolhida, preparada e armazenada. Foram produzidos presentes para todos, e os bens necessários com o brasão da família foram acumulados. O escultor do chefe vivia frequentemente na casa do chefe, e uma vez que conhecia todas as heranças ele esculpiu a frio qualquer item com desenhos apropriados.

Muitas vezes foi necessário recorrer a empréstimos para disponibilizar presentes suficientes. Um sistema de empréstimos e juros era um aspecto elaborado da vida do Kwakiutl. A maioria das acções públicas eram financiadas por empréstimos de cobertores de lã branca, avaliados a um dólar cada, que tinham sido trazidos pela Hudson’s Bay Company no início do século XIX.

Emissários do chefe partiram para convidar os convidados, e quando chegou a hora do evento, estes mesmos emissários, trajando trajes formais, voltaram a actuar como guias para os visitantes. A família do anfitrião com o líder da canção e o orador, com as suas melhores vestes e capacete, estava na praia a cantar e a dançar para saudar os visitantes quando se aproximavam de canoa.

Desde que o potlatch estava amarrado com muitas ocasiões sociais grandes e pequenas, variou em comprimento. Foram trazidos pratos de comida, como o arauto explicou os nomes ancestrais dos pratos e a sua história. Um ou mais eventos importantes eram oferecidos como uma característica de cada dia. Danças e dramas familiares eram decretados, e por vezes membros da família eram iniciados em sociedades dançantes.

Se o potlatch fosse bem sucedido, toda a família partilhava a glória e o prazer do esforço social.