Enquanto muitos americanos passam o mês de Outubro a planear com entusiasmo os trajes de Halloween e os doces, muitos cristãos evangélicos conservadores olham para o feriado com pavor. Os pastores podem avisar sobre “espíritos demoníacos e maldições” que podem estar ligados às tradições do Dia das Bruxas, e os pais podem pedir aos professores e outros que desculpem os seus filhos dos eventos de Halloween. À luz das preocupações sobre as famílias religiosas ofensivas, algumas escolas proibiram completamente as celebrações do Dia das Bruxas, e algumas comunidades organizam festivais de colheita de Outono em vez de brincadeiras ou travessura.
E este ano, a modelo Hailey Bieber – que, tal como o seu marido pop-star Justin Bieber, é muito aberta sobre a sua fé cristã – apanhou o flack online de colegas cristãos por ter postado no Instagram que os cristãos não se deviam sentir culpados por celebrarem o Halloween.
A história do Halloween e do Cristianismo remonta à Idade Média. As raízes do doce ou travessura podem, por exemplo, ser traçadas a uma tradição cristã medieval, na qual os pobres iriam para casas ricas em Hallowtide – a véspera do Dia de Todos os Santos – e ofereceriam orações em troca de comida e cerveja.
Mas, enquanto o Halloween há muito que envolve símbolos de morte e demónios, as origens do questionamento se os cristãos devem celebrar o Halloween são bastante recentes.
De facto, foi apenas no último meio século que a conversa ganhou força, coincidindo com os cristãos evangélicos desempenhando um papel mais vocal na vida política americana desde os anos 60 – e com a cultura americana a ultrapassar os limites do que em tempos parecia normal.
“Há uma oposição nascente ao Halloween”, diz Jason C. Bivins, autor de Religion of Fear: The Politics of Horror in Conservative Evangelicalism, citando a ansiedade sobre a glorificação de “temas ocultistas” por roqueiros como Black Sabbath e o medo de que a adoração do diabo possa estar a ter lugar. “Há um sentido real no início dos anos 70 que as pessoas estão a começar a quase estetizar o mal, e a ver isso na música rock e na crescente popularidade do Halloween”
O televangelista Rev. Jerry Falwell foi um dos primeiros a ver o Halloween como um momento ensinável.
“Falwell pensou que poderia ser usado para ensinar sobre a adoração e tentações do diabo”, diz Bivins. Em meio à sua percepção da “crescente normalização da promiscuidade sexual, uso de drogas e cultura rochosa, ele convenceu-se de que se pudesse ganhar contra o Halloween, poderia fazer uma espécie de greve insurgente contra todos os outros males da cultura”
Este pensamento, diz Bivins, levou ao “Scaremare”, que foi iniciado em 1972 pela Igreja Baptista Thomas Road de Falwell, em Lynchburg, Va. Inspirado por “Scream in the Dark”, uma produção em Bakersfield, Califórnia, foi concebida como uma forma de alcance semelhante a uma casa assombrada, com fantasmas que surpreendem os convidados no escuro, mas concebida para desafiar os convidados a pensar no que aconteceria quando morressem.
E ao longo dos anos 80, o sentimento anti-Halloween cresceu, à medida que as preocupações religiosas se sobrepunham ao medo de que as crianças fossem corrompidas de todos os tipos de formas.
Após a morte de três pessoas na área de Chicago devido à ingestão de comprimidos de Tylenol com cianeto no mês anterior ao Halloween de 1982, alguns pais mostraram-se relutantes em deixar os seus filhos ir à procura de doces ou travessura por receio de que os malfeitores distribuíssem doces venenosos. Histórias de lâminas de barbear em maçãs encontradas durante os anos 70 e início dos anos 80, embora estudiosos como o sociólogo Joel Best tenham descoberto que a maior parte dessas histórias eram falsas. Os receios de raptos de crianças eram abundantes. O pânico geral sobre o satanismo instalou-se no final dos anos 80 e início dos anos 90. Dungeons & Os jogadores de dragões foram acusados de serem um culto que atraía as crianças para o satanismo, e o especial de TV de Geraldo Rivera “Devil Worship”: Expondo o Subterrâneo de Satanás”, que foi ao ar na semana anterior ao Halloween em 1988, apenas alimentou essas preocupações. O televangelista Pat Robertson ainda adverte que o Dia das Bruxas é um dia em que milhões de crianças “celebram Satanás”.
“Há um longo discurso na América sobre ‘inocentes em risco'”, diz Bivins. “No início dos anos Reagan, tornou-se mais ou menos esta afirmação de chapa de aquecimento na cultura americana de que tudo vai para o inferno”
Como os evangélicos conservadores faziam ouvir as suas vozes nas corridas do conselho escolar local por volta de 1990, aumentou o debate sobre se as escolas poderiam colocar exposições de Halloween que apresentavam imagens como bruxas. Estas eram discussões que, TIME observou em 1993, dizia muitas vezes “mais sobre as crenças políticas e religiosas dos pais do que sobre a educação dos seus filhos”
Ascaremare ainda existe, tal como outros eventos “cristãos alternativos ao Halloween”. Em particular, a “Casa do Inferno” de Keenan Roberts em Arvada, Colo., chamou a atenção para a ideia em meados dos anos 90, mostrando aos participantes cenas particularmente gráficas concebidas para os inspirar a afirmar o seu compromisso com a sua fé cristã.
A oposição cristã ao Halloween, argumenta Bivins, continua a ser “uma extensão natural do pânico oculto que começa nos anos 60, e claramente a ansiedade sobre o declínio da hegemonia cultural do cristianismo”. As sondagens mostram que as pessoas que não se identificam com nenhuma religião têm vindo a aumentar na última década, e que os adultos cristãos mais jovens são menos susceptíveis do que os adultos cristãos mais velhos de dizer que a religião é “muito importante” para eles.
Mas enquanto as pessoas se vestirem com fatos no Halloween, as controvérsias sobre se devem celebrar o feriado não vão a lado nenhum.
Escreve a Olivia B. Waxman em [email protected].
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