Norse Ghosts & the Afterlife

A visão mais conhecida do além-nórdico é a de Valhalla, o salão dos heróis onde os guerreiros escolhidos pelas Valquírias se banqueteiam com o deus Odin, contam histórias das suas vidas, e lutam entre si em preparação para a batalha final de Ragnarök, o fim do mundo e a morte dos deuses. Esta imagem está tão profundamente associada às crenças nórdicas da era Viking (c. 790-1100 CE) como a do funeral Viking no qual um barco é adornado como uma pira com o cadáver rodeado de tesouros, e enterrado ou incendiado.

Estas descrições provêm de obras que preservam a mitologia nórdica e outros tipos de literatura (bem como provas físicas) que mostram que enterrar barcos e navios como biers, ou incendiá-los como piras, aconteceu e tais imagens foram popularizadas nos meios de comunicação social (mais recentemente através de séries televisivas como os Vikings e O Último Reino). Havia, contudo, uma série de destinos possíveis para as almas escandinavas na vida após a morte e os barcos, por serem tão caros, parecem raramente ter sido enterrados ou queimados. Um viking – ou qualquer guerreiro escandinavo – pode ter esperado acordar em Valhalla após a morte, mas o agricultor ou tecelão que nunca tinha pegado numa espada ou machado não o faria. Mesmo assim, o que eles teriam esperado é pouco claro.

A religião do endosso estava totalmente integrada na vida do povo e não havia um conjunto de crenças dogmáticas sobre como os deuses funcionavam, como deviam ser adorados, ou para onde ia a alma depois da morte. Os rituais religiosos eram praticados privadamente em casas ou em festivais ao ar livre e os nórdicos não tinham escrituras escritas. É difícil, portanto, reconstruir as crenças nórdicas nos dias de hoje, como teriam sido decretadas antes e durante a Era Viking.

Further, o conceito nórdico da ‘alma’ era bastante diferente de como é entendida nos dias de hoje ou como era pelos cristãos nos séculos VIII-12º CE. A alma tinha quatro componentes e o seu destino na vida após a morte podia variar entre a existência continuada no túmulo, assombrando a sua antiga casa, um dos reinos das divindades, ou outras possibilidades.

Partes da Alma

A concepção nórdica da alma incluía quatro aspectos que compunham uma pessoa inteira:

• Hamr – a aparência física de uma pessoa que, no entanto, mudaria e poderia mudar. O hamr poderia ser manipulado para mudar de forma, por exemplo, ou poderia mudar de cor após a morte.
• Hugr – a personalidade ou carácter de alguém que continuou após a morte.
• Fylgja – o totem ou espírito familiar de alguém que era único para um indivíduo e espelhava o seu hugr; uma pessoa tímida poderia ter um veado como a sua fylgja enquanto um guerreiro teria um lobo.
• Hamingja – o sucesso inerente à vida, visto como uma qualidade (ou espírito protector) que era causado pelo hugr de uma pessoa e o formava; o hamingja de uma pessoa seria transmitido através de uma família, para o bem ou para o mal.

Estas partes da alma podem ou não ter ido todas para um único destino após a morte. Há provas de que os nórdicos acreditavam na reencarnação onde o seu hugr passaria para o corpo de um parente recém-nascido enquanto o seu hamingja continuava na família em geral e a sua fylgja parece ter acabado de deixar de existir com a morte da pessoa. Não houve julgamento pelos deuses envolvidos no destino final de uma alma; na sua maioria, ao que parece, uma alma foi para onde quer que tenha ido. O grande deus heróico Baldr vai para a terra cinzenta de Hel debaixo da terra, não para Valhalla, e nem mesmo os deuses o podem trazer de volta. As próprias sagas nórdicas contradizem-se frequentemente ao apresentarem a sua visão da vida após a morte e do poder dos deuses.

Uma dificuldade em compreender as crenças nórdicas nos tempos modernos, como foi referido, é que os escandinavos da Era Viking não nos deixaram qualquer registo escrito (com excepção das inscrições em runas, sobretudo em runestones) até à sua interacção com e eventual conquista espiritual pelo cristianismo (c. 10-12º século EC). Antes do cristianismo, a religião nórdica era transmitida oralmente mas, posteriormente, cristãos nórdicos como o mitógrafo islandês Snorri Sturluson (1179-1241 d.C.) escreveram as sagas e crenças mutáveis de forma estruturada. O académico Preben Meulengracht Sørensen escreve:

A ferramenta mais importante da igreja foi o livro. Isto foi revolucionário, pois permitiu preservar e transmitir conhecimentos de partes e tempos remotos. O conhecimento já não dependia da compreensão e da memória dos indivíduos, e a mutabilidade já não era, como na cultura oral, uma consequência natural da comunicação. (Sawyer, 222)

Escritores como Sturluson preservaram as crenças nórdicas mas omitiram alguns detalhes que sobrevivem de fragmentos de obras rúnicas pré-cristãs, através de provas físicas de sepulturas, ou são aludidos noutras obras da era cristã. Estas omissões sugerem aos estudiosos que mais pormenores podem ter sido alterados, exagerados, ou omitidos por escribas cristãos posteriores que acharam as crenças e práticas nórdicas de mau gosto.

Realms of the Afterlife

Este padrão mantém-se na descrição dos reinos da vida após a morte que foram preservados por estes escribas. É provável que a religião viva e dinâmica dos nórdicos tenha apresentado uma visão mais completa, mas já não se pode dizer por causa da lente cristã através da qual a maioria das crenças nórdicas foram transmitidas. Em resumo, havia cinco destinos possíveis para uma alma nórdica após a morte:

• Valhalla
• Folkvangr
• Hel
• O Reino de Rán
• O Monte do Enterro

Valhalla – o salão dos heróis. Quando um guerreiro Viking morreu, acreditou-se que a alma ia ao salão de Odin, onde ele – ou ela – iria encontrar velhos amigos, conversar e beber, e lutar em preparação para a batalha final dos deuses em Ragnarok. O académico H.R. Ellis Davidson escreve:

p> Apesar da imagem de Snorri de um Valhalla exclusivamente masculino, existem motivos para acreditar que as mulheres também tinham o direito de entrar no reino de Odin se sofressem uma morte sacrificial. Também elas poderiam ser estranguladas e apunhaladas e queimadas após a morte, em nome do deus. (150)

Folkvangr – ‘O Campo do Povo’ que foi presidido pela deusa da fertilidade Freyja. Pouca menção é feita ao Folkvangr nos contos nórdicos, mas Freyja é normalmente retratada como benevolente, generosa e bondosa e por isso pensa-se que este reino reflectiria a sua personalidade.

Hel – Uma terra cinzenta debaixo da terra no mundo nevoeiro de Niflheim governado pela deusa Hel e para onde iria a maioria das almas. O reino de Hel não tem qualquer correlação com a concepção cristã do inferno, mas a deusa com o mesmo nome que personifica este reino é provavelmente uma adição cristã como para os tempos pré-cristãos a crença nela não é atestada.

The Realm of Rán – por vezes aludido como as Grutas de Coral de Rán. Rán era uma gigante, casada com Aegir, o gigante e Senhor do Mar, que vivia no fundo do oceano. O reino de Rán era iluminado pelo enorme tesouro que tinha levado dos marinheiros que tinha apanhado na sua rede e afogado e as almas destes marinheiros permaneciam com ela.

O Monte do Enterro – A alma do falecido também podia permanecer onde o cadáver foi enterrado e era então conhecido como um haugbui (“howe”, um monte do enterro), um “morador do monte”, que não saía do túmulo. A alma também podia permanecer na área após a morte, mas deixava o monte para causar problemas para os vivos. Esta entidade era conhecida como o draugr ou como o aptrgangr (que significa ‘after-goer’ ou ‘again-goer’); isto é, ‘aquele que caminha após a morte’.

Dois tipos de fantasmas

Os haugbui e draugr são as figuras centrais dos fantasmas que aparecem na literatura nórdica. Outros espíritos mencionados são entidades elementares ou divindades, mas o haugbui e o draugr são os cadáveres reanimados de pessoas – não espíritos etéreos que deslizam sobre campos ou escadas abaixo, mas poderosos seres sobrenaturais em forma física que guardam ciosamente os seus antigos bens ou aterrorizam a sua família ou comunidade.

O haugbui não significou qualquer mal a ninguém, a menos que a sua sepultura fosse perturbada. Estas almas estavam profundamente apegadas à área em que se encontravam e contentavam-se em permanecer lá, como no caso do guerreiro Gunnar Hamundarson da Saga islandesa de Njal (século XIII d.C.). A certa altura, Gunnar é exilado durante três anos por um crime em que é coagido. Aceita a sua punição e prepara-se para partir mas, ao afastar-se, vira-se e olha para trás na sua quinta, percebe o quanto o ama e regressa a casa.

Gunnar é mais tarde morto num ataque dos mesmos inimigos que o tinham forçado ao crime anterior. Ele é enterrado com os seus bens num monte na sua propriedade e uma noite a porta da sepultura é encontrada aberta. Gunnar é visto a olhar para a lua e “estava alegre, com um rosto alegre”. (Njal’s Saga, cap. 78). A porta do monte – como era para entregar ofertas alimentares à alma porque se pensava que os mortos estavam sempre com fome. Várias histórias e lendas incluem este detalhe da porta aberta da sepultura e do haugbui no seu interior. H.R. Ellis Davidson escreve:

É mencionada uma porta no monte, para que os homens pudessem entrar nela, e figuras de madeira guardadas no seu interior. A ideia de que o morto descansou dentro do seu túmulo, como numa habitação, é encontrada repetidamente nas sagas islandesas…Por vezes encontramos a agradável ideia de amigos enterrados em montes vizinhos a conversar uns com os outros. (154)

p> O haugbui só era perigoso se o seu montículo (e bens graves) estivessem ameaçados. O draugrado, por outro lado, era malévolo e deixaria o monte para causar estragos – assassinando pessoas, matando animais, e destruindo bens. Uma das histórias mais conhecidas de um draugrado vem da Saga de Grettir islandês (século 13-14 d.C.). Nesta história, um agricultor chamado Thorhall está a ter dificuldades em manter criados na sua propriedade; eles continuam a sair, afirmando que o seu lugar é assombrado. Ele finalmente contrata um pagão alto chamado Glam que diz não ter medo de espíritos e que se mostra tão bom como a sua palavra quanto cuida das ovelhas e outras tarefas.

Um dia de Natal, Glam é encontrado morto nos campos (aparentemente porque ele comeu carne num dia rápido na noite anterior). Ele é demasiado pesado para as pessoas se moverem facilmente e, além disso, querem celebrar; por isso, o seu corpo é deixado de fora durante alguns dias. Quando finalmente é enterrado, não há muita cerimónia envolvida porque era um pagão, mas não fica enterrado por muito tempo. Pouco depois, Thorhall tem mais problemas do que antes para manter ajuda na sua quinta como Glam – agora sobrenaturalmente alto e forte com pele “azul como o inferno” – anda por aí a matar os rebanhos, a partir objectos e a montar a casa (saltando para cima e para baixo enquanto está sentado no telhado).

Um pastor que concorda em trabalhar para Thorhall desaparece e é encontrado morto no adro da igreja com o pescoço e todos os seus ossos partidos. Outro criado que permaneceu na quinta durante anos é encontrado no celeiro em condições semelhantes e o gado de Thorhall é morto e comido. A notícia dos problemas de Thorhall com o fantasma acaba por chegar ao herói Grettir Asmundson, que oferece os seus serviços.

Grettir espera no salão do agricultor e, após algumas noites, aparece o Glam. O herói e o draugrão lutam pelo corredor e depois ao ar livre até Grettir cortar a cabeça de Glam. Thorhall e Grettir queimam então o cadáver de Glam e “depois juntaram as suas cinzas na pele de uma besta e cavaram-nas, enquanto que os pastos de ovelhas eram os menos, ou os caminhos dos homens” (Saga de Grettir, cap. 35). Thorhall então vai e conta aos seus vizinhos o que aconteceu e onde as cinzas estão enterradas para que a mancha possa ser evitada.

A história contém uma série de motivos encontrados noutras histórias sobre o draugr:

• Glam não é cristão e despreza os preceitos cristãos.
• Ele não é enterrado adequadamente.
• Ele é um cadáver reanimado de enorme força e tamanho.
• Ele alimenta-se de animais e pessoas.
• A sua pele é azul (por vezes os draugres são pretos ou brancos ou verdes).
• Ele só pode ser morto se lhe cortarem a cabeça.
• As cinzas devem ser queimadas e ou deixadas soprar para o mar ou enterradas longe das pessoas.

Histórias como esta enfatizam frequentemente a importância de ritos funerários adequados, alertando para o perigo muito real de se criar um draugrado quando se poderia tão facilmente ter um suave haugbui para um vizinho. Se Glam tivesse sido enterrado correctamente, mesmo não sendo da fé cristã, provavelmente teria permanecido em repouso.

No entanto, nem sempre foi esse o caso. Na história de Hrapp da saga Laxdæla (século XIII d.C.), uma boa mulher com um marido tirânico observa todos os ritos de enterro adequados e ainda é assombrada pelo draugrado do homem após a sua morte. Hrapp exige que seja enterrado na sala de estar da sua casa, em pé, para que possa velar por todos os seus bens e criados. Mesmo que isto seja feito de acordo com as suas especificações, ele ainda assombra a família e “matou a maioria dos seus criados nas suas aparências fantasmagóricas” (cap. 17). Para acabar com as assombrações, a família tem de desenterrar o seu cadáver e deslocá-lo “para um lugar perto do qual era menos provável que o gado vagueasse ou que os homens se deslocassem” (Ch. 17).

Após isto ser feito, e sem ter de cortar a cabeça de Hrapp, as assombrações param. Esta história teria dado conselhos sobre como lidar com um fantasma indisciplinado mas também enfatiza a importância de apreciar objectos materiais sem ficar obcecado por eles. Ao contrário de Gunnar, que ama a sua quinta e os seus bens e está feliz com eles no além, Hrapp quer continuar a controlar o que um dia possuiu. A insistência de Hrapp em manter o controlo, em vez de o deixar ir, transforma-o num espírito malévolo e ele é a epítome de outra característica comum do draugrado: a inveja dos vivos e de tudo o que eles ainda podem desfrutar.

Conclusion

A imagem popular do guerreiro Viking que despreza a morte, confiante de um lugar nas mesas de Valhalla, é contrastada pela visão da morte defendida pela maioria dos escandinavos nos tempos pré-cristãos que a viam como uma tragédia. A morte foi a perda de tudo o que alguém alguma vez conheceu e, se é que existiu mesmo uma vida após a morte, foi o sombrio reino cinzento de Hel com as suas paredes altas e portões espessos. A estudante Kirsten Wolf nota:

O poema ímpar Havamal (Ditos do Alto), que é considerado para expressar os sentimentos de certamente um certo número de pessoas comuns na Noruega e Islândia na era Viking tardia, despreza crenças místicas, tais como as de uma vida futura. De acordo com este poema, a morte é a maior calamidade que pode ocorrer a um homem; os problemas de saúde e os ferimentos são melhores. Mesmo um homem coxo pode montar a cavalo, um homem sem mãos pode conduzir rebanhos, e um surdo juntar-se à batalha; é melhor ser cego do que ser queimado na pira funerária. (214)

Further, como foi referido, não parece ter sido dada nenhuma razão para uma alma ir para um reino em vez de outro depois da morte, excepto no caso de Valhalla (e não é claro o quão prevalecente era realmente uma crença nesse reino). Após a ascensão do cristianismo nas regiões escandinavas, a vida após a morte pagã foi substituída pela visão do julgamento do deus cristão e dos reinos do céu, do purgatório e do inferno. Segundo Wolf, o cristianismo apresentou aos escandinavos “um deus justo e justo que não estava sujeito a Ragnarok, mas que governava através da eternidade”. Deu-lhes respostas firmes a perguntas sobre morte, vida após morte, e o propósito de tudo isto” (223).

Com o tempo, as crenças cristãs misturavam-se com os preceitos pagãos anteriores e, embora as pessoas pudessem ter sentido mais confiança para onde iam após a morte, ainda temiam os mortos que tinham ido antes deles. Ritos funerários, tais como enfaixar a cabeça do cadáver para que não pudesse ver para onde iria ser enterrado (e por isso não conseguia encontrar o caminho de volta para casa) continuaram na era cristã e o medo dos mortos inquietos influenciou a perpetuação de outros rituais semelhantes.

A cristandade pode ter proporcionado uma visão mais segura da vida após a morte para os nórdicos, mas eles ainda acreditavam fortemente que não fazia sentido correr riscos com fantasmas. Imagens e talismãs de Odin e Thor continuaram a ser utilizados para protecção dos espíritos até ao período cristão da Escandinávia, sugerindo uma confiança nas antigas formas de lidar com a espiritualidade, mesmo quando as pessoas aceitavam um novo modelo da vida após a morte.