Humanismo Congregacional: Jogue fora o mau e mantenha o bom | Inquérito gratuito

Dificilmente se pode ler algo sobre o movimento secular nos dias de hoje sem encontrar algumas notícias sobre as comunidades humanistas de veloping. Mais do que uma mera colecção de curmudgeons de mente filosófica reunida uma vez por mês numa biblioteca algures por aquilo a que Fred Edwords da Coligação Unida da Razão frequentemente se refere carinhosamente como “boa religião à moda antiga,” estas comunidades têm antes como objectivo preencher o vazio social criado quando alguém que cresceu num ambiente religioso deixa a sua igreja, sinagoga, mesquita, templo, ou outra comunidade religiosa.

Uma comunidade cristã moderna da igreja, por exemplo, pode proporcionar pontos de venda onde os seus membros não só rezam juntos mas também se envolvem socialmente uns com os outros, onde os seus filhos podem desenvolver os seus valores, e onde os seus membros podem explorar interesses especiais e passatempos com outras pessoas da sua comunidade. Estas são necessidades importantes a satisfazer.

Uma necessidade humana ainda mais importante é satisfeita pela componente de serviço de uma comunidade religiosa. Quase todas as comunidades religiosas em crescimento oferecem meios através dos quais os seus membros podem contribuir para o bem maior da sua comunidade, quer voluntariando o seu tempo ou doando os seus dólares – e há uma razão muito boa para isso. As pessoas obtêm imensa satisfação com o sentimento de que ajudaram os outros de forma real e material.

Acontece que nós, as pessoas seculares, não somos diferentes a esse respeito. O crescimento quase explosivo de instituições de caridade humanistas nacionais, tais como a Foundation Beyond Belief, a American Humanist Association’s Humanist Charities, ou o Center for Inquiry’s S.H.A.R.E. (Skeptics’ and Humanists’ Aid and Relief Effort) é prova positiva do nosso desejo de retribuir sob a égide da nossa comunidade, e não apenas como indivíduos. Doar através de uma instituição de caridade secular em vez de, digamos, apenas doar directamente a instituições de caridade secular como a Cruz Vermelha ou os Médicos Sem Fronteiras acrescenta uma camada de pertença em cima da camada de contribuição. Estamos a dizer: “Temos uma identidade colectiva, e queremos ajudá-lo.”

Goste ou não, a necessidade é clara para as comunidades humanistas crescerem e se desenvolverem para satisfazer as necessidades dos nossos membros humanistas-movimento. Não há necessidade de replicar os já bem sucedidos modelos de Cultura Ética ou Universalismo Unitário – aqueles que desejam a componente religiosa mais estruturada da comunidade já têm estes locais. Mas e quanto ao resto de nós? Afirmo que fornecer comunidade é exactamente o negócio do humanismo congregacional. Se a cola comunitária é o que as pessoas religiosas estão a retirar das suas igrejas, então temos a obrigação, como humanistas, de fornecer uma cola semelhante, embora não-heística, aos nossos membros.

Aqui está a minha visão pessoal de algumas das coisas de que uma comunidade humanista próspera poderá ser capaz em cinquenta anos:

• Disponibilizar lugares de tijolo e cimento nas comunidades para os membros se reunirem e realizarem eventos.
• Realizar reuniões para celebrar os nossos recém-chegados e lamentar as nossas perdas.
• Prover grupos humanistas de pais.

Fazer uma escola dominical humanista que ensine activamente os princípios do humanismo.

• Anfitrião de grupos de recuperação de abuso de substâncias não-heístas, tais como SMART Recovery, Secular Organizations for Sobriety (SOS), etc.

li>Prover um grupo humanista de encontros de solteiros.li>Prover grupos humanistas de luto. (Grief Beyond Belief tem um óptimo começo online sobre isto!)li>Fazer café klatsches, piqueniques, potlucks, saídas desportivas ou teatrais, e outros eventos sociais.li>Patrocinar pequenas equipas do campeonato.>Prover um centro de acolhimento para adolescentes oferecendo actividades mais saudáveis (danças, jogos, e afins).

• Organizar oportunidades de voluntariado para membros (tais como viagens para trabalhar com a Cruz Vermelha ou Habitat for Humanity após desastres ou reunir um grupo de voluntários regulares para trabalhar num banco alimentar local ou outro local comunitário).
• Trabalhar com ou operar estabelecimentos locais de serviço social (abrigos para sem-abrigo, cozinhas de sopa, programas de welfare-to-work, e afins) para identificar pessoas necessitadas e integrá-las com as comunidades humanistas e de movimentos não-humanistas existentes.

Li>Configurar as nossas próprias cozinhas de sopa e operações de caridade (naqueles estabelecimentos de tijolo e de morte mencionados anteriormente).Li>Establecer tiras de doces humanistas para visitar aqueles que se encontram sozinhos num estabelecimento de saúde sem ninguém com quem falar.Li>Prover capelães treinados e qualificados para servir instituições como os militares, hospitais, hospícios, prisões, e escolas.

p>”Está tudo muito bem”, poder-se-ia dizer, “mas não seria melhor se, em vez disso, trabalhássemos para uma sociedade em que não precisássemos de recorrer a locais religiosos, em que as instituições sociais públicas fossem suficientemente capazes de prover a estas necessidades comunitárias? Esta saia não se aproxima perigosamente do tipo de enfraquecimento das instituições sociais públicas que programas como o Gabinete de Parcerias de Fé e Vizinhança da Casa Branca representam?”p>Embora as instituições públicas sejam a força vital da vida pública e necessitem de ser protegidas, a razão pela qual estes serviços existem dentro de um contexto religioso tem muitas vezes tanto a ver com os destinatários que desejam um sentido de pertença à comunidade como qualquer outra coisa. É quando os serviços públicos – cozinhas e locais semelhantes para proselitismo que a linha é atravessada. Nós, como membros de comunidades humanistas, não devemos mais tentar impor as nossas posições de vida às pessoas vulneráveis que recebem os nossos serviços do que qualquer outra pessoa. Contudo, muitos destes serviços não têm como alvo os vulneráveis: As escolas humanistas dominicais visariam os pais que querem um pouco de ajuda para normalizar os seus filhos para uma ética humanista; os cafés humanistas proporcionariam ligações sociais entre pessoas com os mesmos interesses; e assim por diante. Se alguma coisa, seria mais monstruoso esperar que as instituições públicas prestassem este tipo de serviços à comunidade do movimento secular do que que nós próprios os prestarmos. Se afirmamos valorizar as actividades caritativas, a justiça social, e o bem-estar humano, então devemos agir como tal.

P>Aparar para fornecer este tipo de serviços representa uma enorme mudança de onde estamos agora, mas a mudança vem quando as pessoas trabalham para torná-la possível. Embora existam actualmente muitos grupos seculares prósperos – existem mais grupos cepticistas só no Distrito de Colúmbia do que eu consigo acompanhar – eles estão frequentemente desarticulados e carecem da coesão que se esperaria de uma comunidade religiosa. Se alguém é católico, por exemplo, e se desloca pelo país, normalmente não é muito difícil para essa pessoa encontrar uma comunidade eclesiástica católica na nova área semelhante à que foi deixada para trás. Um estudante secular, por outro lado, formando-se no seu simpático e familiar grupo da Secular Student Alliance e depois mudando-se para uma nova cidade e juntando-se ao grupo local Drinking Skeptically – ou a qualquer outro grupo secular na nova cidade – pode estar a sofrer um choque cultural, dependendo das personalidades e das dinâmicas sociais do novo grupo! O que falta é a cola cultural que as instituições religiosas tradicionais fornecem.

p>Porque a religião é tão boa a manter as tradições, porque não capitalizar as raízes religiosas que temos aqui mesmo no nosso movimento secular? Para além da presença há muito estabelecida da Cultura Ética e das asas mais nãorheístas da Associação Universalista Unitária, nós, gente humanista, podemos também enriquecer a nossa abordagem, recordando as tradições religiosas humanistas da Sociedade Humanista.

As raízes da Sociedade Humanista remontam a 1939 na Califórnia, quando um pequeno grupo de antigos Quakers decidiu incorporar a Sociedade Humanista dos Amigos como uma nova instituição religiosa constituída com o aval do clero humanista que teria os mesmos direitos, privilégios e obrigações que o clero tradicional ordenado das fés teístas. Conhecida inicialmente como Sociedade Cooperativa de Amigos (hoje conhecida como Sociedade Religiosa de Amigos), a organização mantém a crença Quaker de que os indivíduos não precisam de intercessor entre si e a sua divindade. Os serviços religiosos Quaker – reuniões de amigos – são eventos não estruturados em que os participantes se sentam a reflectir calmamente, e se alguém é movido para falar ao grupo, ele ou ela simplesmente começa a falar. Os quakers são também conhecidos pela sua devoção feroz à comunidade. Uma amiga minha observou uma vez que a comunidade para ela significava que “se o seu celeiro arder, toda a cidade se junta para o ajudar a construir uma nova”. Esta pequena comunidade de antigos Quakers logo se viu rodeada por pessoas com os mesmos sentimentos de todos os estilos de vida e de todas as substâncias de vida não retóricas.

Adiante para 1991, quando a Associação Humanista Americana adquiriu a Sociedade Humanista dos Amigos como organização adjunta. A carta principal do grupo passou a certificar celebrantes para casamentos e funerais – mas principalmente casamentos, porque para solenizar um casamento nos Estados Unidos, é necessário algum tipo de autoridade concedida pelos estados. Todos os cinquenta estados concedem tal autoridade aos ministros ordenados, pelo que a capacidade da Sociedade Humanista de “ordenar” o clero endossando celebrantes significou que este teste legal foi cumprido. Em 2003, o conselho de administração da Sociedade votou para retirar o “de Amigos” do nome, porque isso já não reflectia o facto de os membros serem servidos. O foco da Sociedade Humanista tinha-se tornado claro: fornecer Celebrantes Humanistas competentes para desempenhar as funções normais do clero em celebrações de transição de vida, tais como casamentos, funerais, nomes de bebés, e assim por diante.

Este ano, a Sociedade Humanista decidiu que nos poderíamos tornar muito mais do que isso se reconhecêssemos a nossa posição única no que diz respeito a comunidades humanistas florescentes. Podemos ser a cola que mantém as nossas comunidades unidas. Ao proporcionar uma liderança humanista competente, podemos assegurar que os humanistas em movimento que procuram novas comunidades, tais como as que deixaram para trás, possam ser ligados aos grupos apropriados nas suas novas localizações. Com líderes devidamente formados em organização comunitária, podemos ver as comunidades humanistas coalescerem em forças locais para a mudança.

Para isso, é necessário estabelecer e aderir a um padrão profissional para este tipo de liderança competente. Mas, na nossa diversificada comunidade de movimento secular, como definimos um tal padrão de tamanho único? Não o fazemos! O único padrão que faz sentido é um que seja suficientemente flexível para que indivíduos e comunidades escolham e escolham aquilo de que necessitam de nós. Para o efeito, a Sociedade Humanista publicou inicialmente normas para os seguintes tipos diferentes de Celebrant: Associate Celebrant, Celebrant, Celebrant Sénior, Celebrant Leader, Celebrant Emeritus, Chaplain, e Lay Leader.

P>Deixem-me descrever brevemente esta vertiginosa variedade de designações. Um Celebrant Associado pode ser um humanista que está interessado em explorar o processo do Celebrant durante noventa dias antes de se comprometer com o estatuto de Celebrant completo. Por exemplo, alguém que tenha um amigo que queira casar pode primeiro tornar-se um Celebrante Associado, a fim de solenizar esse casamento. Os Celebrantes (incluindo os Celebrantes Associados) estão autorizados a realizar casamentos, funerais, baptizados, e outras cerimónias de transição de vida. Os Celebrants Séniores são Celebrants empenhados na educação contínua, e os Celebrant Leaders são Celebrants Séniores que, adicionalmente, ocupam posições de liderança dentro das comunidades humanistas locais. Os Celebrant Emeriti são Celebrants distintos que se retiraram das cerimónias de representação, mas que permanecem activos dentro da comunidade Celebrant, orientando novos Celebrants e geralmente ajudando a manter a cultura da Sociedade Humanista.

Onde encontramos desenvolvimentos verdadeiramente novos são as designações de Capelão Humanista e de Líder de Camada. Estes novos tipos de Celebrantes existem para satisfazer as necessidades emergentes na comunidade Humanista moderna. Uma vez que os Capelães Humanistas oficiais ainda não são reconhecidos nas forças armadas, o único recurso para os militares organizarem reuniões humanistas dentro da infra-estrutura existente de capelania é tê-los liderados por Líderes Humanistas-Leis Leigos. A Sociedade Humanista pode agora endossar pessoas interessadas e qualificadas para desempenhar esta função. Da mesma forma, um Capelão Humanista serve todos os membros da instituição a que pertence e deve fazer um juramento de não discriminação e de não proselitismo. Este juramento é exigido pela Sociedade Humanista e está na linha da frente, eticamente, de toda a profissão de capelão. Além disso, os capelães são frequentemente obrigados pelas suas instituições contratantes a possuir diplomas e credenciais em aconselhamento e outros serviços. A capelania pode não ser o caminho certo para todos, mas pelo menos agora é um caminho existente onde antes não existia nenhum caminho.

A fim de manter o profissionalismo da nossa população de Celebrantes, foram postas em prática directrizes específicas para quais as credenciais de que se necessita, qual o compromisso contínuo necessário, e quanta experiência é necessária para manter uma certa designação. Isto reconhece que alguns Celebrantes são Celebrantes a tempo inteiro, profissionais, enquanto outros estão a trabalhar esta actividade à margem dos seus empregos diários. Com estas directrizes em vigor, a Sociedade Humanista pode apoiar os líderes que fornecemos às comunidades humanistas em crescimento. Celebrantes humanistas – o “clero” de uma nova infra-estrutura da comunidade humanista – recebem a cola que mantém os membros ligados e as expectativas da comunidade satisfeitas.

Então, o que impede que estes novos “clérigos” humanistas se tornem uma classe clerical dogmática, como tantas vezes já aconteceu antes nas religiões teístas? A resposta, ironicamente, é a tradição, ou falta dela. O clero teísta tradicional empunha uma autoridade dogmática e hierárquica auto-assumida. Até ao Iluminismo, eram frequentemente as pessoas mais instruídas (isto é, alfabetizadas) nas suas comunidades, e vemos os prolongamentos desta tradição mesmo com o clero teísta moderno visto pelas suas congregações como possuidor de sabedoria revelada. Como pessoas intrinsecamente cépticas e frequentemente hiper-educadas, os humanistas não toleram bem a autoridade auto-conferencial. Por exemplo, apesar das nossas elaboradas directrizes e credenciais de profissionalismo, o aval da Sociedade Humanista é apenas mais uma forma de padronizar o que o público pode esperar das pessoas que se intitulam por um determinado título: não damos origem a qualquer dogma. Um dos componentes mais centrais do humanismo é a compreensão de que não compreendemos tudo; por conseguinte, o dogma é uma arrogância perigosa. Isto não quer dizer que o “humanismo” não tenha definição. O Manifesto Humanista III da Associação Humanista Americana e a Declaração Mínima sobre Humanismo da União Internacional Humanista e Ética fornecem uma boa explicação dos nossos valores básicos. Exclui teístas, charlatães, aqueles que causariam danos ou lesões, e outros que não se identificam como humanistas. Contudo, porque o humanismo é essencialmente não dogmático para começar, seria difícil conseguir que as pessoas se candidatassem e pagassem pelo endosso de uma organização que tentou julgar dogmaticamente.

As substâncias de vida seculares como o humanismo congregacional avançam para a cultura americana dominante, será fundamental para nós fornecer as comunidades de que tão profundamente necessitamos os primatas sociais. As comunidades humanistas estão a desenvolver-se porque um número suficiente de pessoas precisa delas para as fazer acontecer, e as organizações humanistas religiosas, como a Sociedade Humanista, estão excepcionalmente preparadas para fornecer a cola para manter essas comunidades unidas.