Abū Revolução muçulmana
P>Precisou-se de menos tempo antes de um novo começo islâmico: Abū O movimento muçulmano, que começou em Khorāsān em 747 e foi causado pela assimilação árabe com os iranianos nas regiões colonizadas. Esta revolução seguiu-se a anos de conspiração dirigida desde Medina até Khorāsān ao longo da rota comercial que ligava a Ásia Oriental com Merv e, a partir daí, com o Ocidente. Ao longo da rota, os comerciantes com contactos nas cidades da guarnição árabe da Mesopotâmia de Al-Kūfah, Wāsiṭ, e Al-Baṣrah actuaram como intermediários. Os iranianos que se converteram ao Islão e se tornaram clientes, ou al-mawālī, de patronos árabes desempenharam papéis directos e indirectos no movimento revolucionário. O movimento também envolveu árabes que se tinham tornado parceiros com Khorāsānian e iranianos transoxanos em empreendimentos no grande comércio leste-oeste e no comércio inter-cidades do nordeste do Irão. A revolução foi, no entanto, principalmente um movimento islâmico árabe que pretendia suplantar um governo central militarista e tirânico – cujos problemas fiscais o tornaram ávido de receitas – por mais um simpatizante das necessidades dos mercadores do Islão oriental. Abū Muslim, um revolucionário de origem desconhecida, foi capaz de explorar o descontentamento das classes mercantes de Merv, bem como o dos colonos árabes e iranianos. O objecto de ataque foi o governo Umayyad em Damasco.
Quando Muhammad morreu em 632, a sua recém-estabelecida comunidade em Medina e Meca precisava de um conselheiro orientador, um imã, para os liderar em orações e um amīr al-muʾminīn, um “comandante dos fiéis”, para assegurar a correcta aplicação dos preceitos divinamente inspirados do Profeta. Como Profeta, Maomé nunca pôde ser inteiramente bem sucedido, mas foi aceite que os homens que tinham dignidade suficiente e que o tinham conhecido podiam cumprir as funções, como seus califas (deputados) e imãs. Depois de Abū Bakr e ʿUmar, ʿUthmān ibn ʿAffān foi escolhido para este papel.
Pelo tempo de ʿUthmān, o facciosismo foi crescendo entre os árabes, em parte resultado dos ciúmes e rivalidades que acompanharam a aquisição de novos territórios e em parte o resultado da competição entre os primeiros a chegar lá e os que se seguiram. Havia também incerteza sobre o tipo de imã mais desejável. Uma facção, a Shiʿahs, apoiou ʿAlī, primo de Maomé e marido da filha preferida do Profeta, Fāṭimah, pelo califado, uma vez que ele tinha sido um íntimo de Maomé e parecia mais capaz do que os outros candidatos de expressar a sabedoria e virtude de Maomé como juiz do povo. O desejo de tal sucessor aponta para o desencanto com a tentativa do ʿUthmān de fortalecer o governo central e impor exigências às colónias. O seu assassinato em 656 deixou os seus parentes Umayyad prontos a vingá-lo, enquanto ʿAlī foi elevado ao califado. Um grupo dos seus apoiantes, o Khārijites, desejava mais liberdade do que ʿAlī estava disposto a conceder, com um regresso à interpretação mais simples da revelação do Profeta no Qurʾān, segundo linhas puritanas.
A Khārijite matou ʿAlī em 661. O Shiʿah a partir daí cristalizou-se na posição anversa do Khārijites, enfatizando a relação do ʿAlī com o Profeta como meio de o tornar a ele e aos seus descendentes pelo Fāṭimah os únicos herdeiros legítimos do Profeta, alguns dos quais até se acreditava terem-lhes sido transmitidos poderes espirituais. Séculos mais tarde, este Shiʿism tornou-se a seita islâmica oficial do Irão. Entretanto, Shiʿism foi um ponto de encontro de elementos social e politicamente descontentes no seio da comunidade muçulmana. Além do Khārijites, formou-se assim outra seita minoritária, hostil desde o início ao governo Umayyad que tomou o poder sobre a morte de ʿAlī. A maioria dos muçulmanos evitou as posições Shiʿi e Khārijite, seguindo em vez disso o sunnah, ou “prática”, uma vez que estes crentes conceberam o Profeta para o terem deixado e como Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān, e ʿAlī, demasiado conhecido como al-khulafāʾ al-rāshidūn (árabe: “os califas correctamente guiados”)- observou-o e codificou-o.
Abū O movimento revolucionário muçulmano representava, tanto quanto qualquer outra coisa, os interesses mercantis medineses no Hejaz, insatisfeito com a incapacidade de Umayyad de proteger o comércio do Médio Oriente sob uma Pax Islamica. Para promover a revolução destinada a destruir o poder Umayyad, o movimento explorou Shiʿi aspirações e outras forças de desencantamento. O Khārijites foi excluído, uma vez que o seu movimento se opunha à ideia de um califado do tipo Abū Os aderentes muçulmanos lutavam para estabelecer – um que pudesse impor respeito suficiente para manter unido um Estado islâmico universal. Um elemento descontente pronto para Abū A mão dos muçulmanos em Khorāsān, contudo, não era um grupo religioso mas sim colonos árabes e cultivadores iranianos que eram sobrecarregados por impostos.
No Irão os primeiros conquistadores árabes tinham concluído tratados com magnatas iranianos locais que tinham assumido a autoridade quando o governo imperial Sāsānian se desintegrou. Estes notáveis – o marzbāns e os proprietários (dehqāns)-undertook para continuar a cobrança de impostos em nome do novo poder muçulmano. O advento dos colonizadores árabes, que preferiram cultivar a terra em vez de fazer campanha mais longe na Ásia, produziu uma complicação adicional. Depois de os árabes se terem estabelecido em terras iranianas, eles, tal como os cultivadores iranianos, foram obrigados a pagar o kharāj, ou imposto de terras, que foi cobrado por notáveis iranianos para os muçulmanos, num sistema semelhante ao que tinha sido anterior à conquista. O sistema estava maduro para abusos, e os colectores iranianos extorquiam grandes somas, despertando a hostilidade tanto dos árabes como dos persas.
Outra fonte de descontentamento era a jizyah, ou imposto sobre a cabeça, que era aplicado aos não-muçulmanos das religiões toleradas – judaísmo, cristianismo, e zoroastrismo. Após a sua conversão ao islamismo, os iranianos esperavam estar isentos deste imposto. Mas o governo Umayyad, sobrecarregado com despesas imperiais, recusou-se frequentemente a isentar os iranianos convertidos.
As exigências fiscais do governo de Damasco eram tão desagradáveis para os árabes urbanizados e iranianos no comércio como para os da agricultura, e as esperanças de condições mais fáceis sob os novos governantes do que sob o Sāsānids não se concretizaram plenamente. Os Umayyads ignoraram as condições agrícolas iranianas, que exigiam um reinvestimento constante para manter os trabalhos de irrigação e para parar a invasão do deserto. Isto tornou sem dúvida a carga fiscal, da qual não eram visíveis quaisquer retornos, ainda mais odiosa. Além disso, o regime não conseguiu manter a paz tão necessária ao comércio. Damasco temia a ruptura das províncias remotas onde os colonos árabes estavam a ser assimilados pelas populações locais. O governo, portanto, encorajou deliberadamente o facciosismo tribal para impedir uma oposição unida contra ele.
Assim a revolução propôs-se estabelecer um ecumene islâmico acima das divisões e do sectarismo, a Pax Islamica já referida, que o comércio exigia e que os mercadores iranianos sem estatuto na hierarquia social Sāsānian procuravam que o Islão fornecesse. A facilidade de comunicação do rio Oxus (Amu Darya moderno) para o Mar Mediterrâneo era desejada, mas sem o que parecia ser um ninho de ladrões que se autodenominavam um governo e que percorriam a rota em Damasco. Em 750 Umayyad o poder foi destruído, e a revolução deu o califado ao ʿAbbāsids (ver mundo islâmico e Iraque: The ʿAbbāsid Caliphate).
Hejazi interesses comerciais tinham, de certa forma, superado o partido militar entre os principais árabes muçulmanos. A maior preocupação com o leste manifestou-se pela escolha do novo califado de Bagdade como capital, situado no Tigre a uma curta distância a norte de Ctesiphon e concebido como uma nova cidade, para estar livre das facções das antigas cidades de guarnição de Al-Kūfah, Wāsiṭ, e Al-Baṣrah.
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