GILGAMESH , um herói sumério, deus, e governante da cidade-estado Uruk, é o tema de um poema épico clássico que a tradição mesopotâmica atribui ao exorcista primaz e escriba Sin-leqi-unnini. O poema foi o produto de um longo esforço de compilação, que resultou na composição do poema nacional da Babilónia. Até à década de 1990 havia cinco obras sumérios conhecidas que descreviam os feitos de Gilgamesh, rei de Uruk. O Sumerólogo Samuel Noah Kramer identificou-os como sendo: “Gilgamesh e Agga”, “Gilgamesh e Hubaba”, “Gilgamesh e o Touro do Céu”, “Gilgamesh, Enkidu, e o Submundo”, e “A Morte de Gilgamesh”. O ambiente em que foram concebidos e compostos foi geralmente considerado como a corte da terceira dinastia de Ur (c. 2100-2000 bce), cujos soberanos procuraram traçar uma ligação directa entre a figura de Gilgamesh e a realeza de Uruk. Giovanni Pettinato sugeriu que um texto de 107 linhas encontrado em 1975 em Tell Mardikh-Ebla está relacionado com a saga de Gilgamesh. Este texto, e toda a biblioteca de onde ele provém, pode ser datado de 2500 a 2400 bce. Os acontecimentos descritos neste texto dizem respeito às relações entre o rei de Uruk e a cidade de Aratta. A narrativa enquadra-se bem na tradição de guerras épicas entre a dinastia real de Uruk e a colónia fundada num local indeterminado no Irão: tanto o rei Enmerkar como Lugalbanda, o suposto pai divino de Gilgamesh, travaram uma guerra contra Aratta de acordo com os quatro épicos que dizem respeito a estas figuras.
Uma nova versão de “A Morte de Gilgamesh”, redescoberta em Me-Turan em 1979, serve para confirmar a narrativa traduzida por Kramer, ao mesmo tempo que, por ser mais completa, abre novas vias de entendimento relativamente à natureza complexa da civilização suméria. Esta versão verifica pela primeira vez o costume sumério de enterro colectivo, algo para o qual existem provas arqueológicas em Ur e Kish, mas que não tinha sido previamente confirmado por fontes epigráficas. Este texto inclui também a confirmação da lenda de Urlugal, o filho de Gilgamesh, especificamente nomeado na Lista de Rei Sumério como filho de Gilgamesh e sucessor do trono de Uruk. Do mesmo modo, uma nova versão de “Gilgamesh e o Touro do Céu” foi aí encontrada em 1979.
Felizmente os autores das narrativas sumerianas com Gilgamesh são desconhecidos para nós, e os estudiosos não têm a certeza se é puro acaso que a série de poemas de Gilgamesh seja atribuída a um único autor. Segundo um catálogo de autores e textos do período neo-assírio, redescoberto na biblioteca de Assurbanipal e publicado por W. G. Lambert (1962), a série de Gilgamesh foi concebida por Sin-leqi-unnini, que segundo Lambert viveu entre os séculos XIII e XII bce, no final do poder de Kassite na Babilónia, e mais precisamente no momento em que a Babilónia, sob Nabucodonosor I, conseguiu obter a sua independência do domínio estrangeiro.
Conteúdo da Epopéia
A epopéia clássica, embora consista numa reconstrução de uma obra literária concebida e composta no período babilónico antigo, deve ser considerada como uma única composição unificada. O Sin-leqi-unnini não foi simplesmente responsável por um breve resumo em doze pastilhas da história de tempos anteriores; pode dizer-se com alguma certeza que ele, de certa forma, reconsiderou e recriou toda a história a partir do zero.
Uma prova importante para a unidade do épico clássico é a presença de um prólogo, bem como de um epílogo encontrado no final do Quadro XI, onde parte do prólogo é repetida. O Quadro XII é geralmente considerado pelos estudiosos como um apêndice do épico. O seu conteúdo consiste numa tradução literal de parte da história suméria conhecida como “Gilgamesh, Enkidu, and the Underworld”
O epílogo pode ser dividido da seguinte forma:
- Prologo: O herói Gilgamesh (Tab. I.1-51).
- Enkidu, o alter ego de Gilgamesh (Tab. I.52-II.155ff.).
- Gilgamesh, Enkidu, e o monstro Hubaba (Tab. II.184-V.266).
li>Gilgamesh, Enkidu, and the Bull of Heaven (Tab. VI.1-182).li>Morte de Enkidu e desespero de Gilgamesh (Tab. VI.183-VIII.207ff.).li>li>Gilgamesh na busca da imortalidade (Tab. IX.1(Tab. XI.1-302).li>li>Só os deuses têm o dom da vida (Tab. XI.1-302).li>Epílogo (Tab. XI.302-308).li>li>Fate of humankind in the afterlife (Tab. XII.1-154).
Interpretação da Epopéia
Nenhuma interpretação da epopéia deve ser separada de uma análise do trabalho do Sin-leqi-unnini. Estreitamente ligada a isto está outra investigação sobre a identidade dos dois personagens principais como divino ou humano. Até agora, temos falado de “épico” ou “saga”, colocando nesta categoria tanto as histórias sumérios como as várias versões poéticas que têm Gilgamesh como seu herói principal, considerando-as como res gestae, seja de uma figura histórica ou lendária. Uma revisão de várias interpretações eruditas indica que o segundo problema não pode ser resolvido de forma decisiva. Embora a maioria dos estudiosos esteja convencida de que o rei de Uruk é uma figura histórica, Pettinato e outros pensam que Gilgamesh não existia num sentido histórico, mas sim um deus que foi transformado numa figura histórica.
Os primeiros intérpretes da obra de Sin-leqi-unnini, descoberta em 1872 por George Smith entre os milhares de fragmentos da biblioteca de Assurbanipal em Nínive, preocuparam-se em definir a sua natureza. Para além dos seus paralelos reais ou supostos com histórias contadas na Bíblia – o exemplo da inundação universal no Quadro XI marca o início de uma discussão tão acesa que foi chamada “a guerra entre a Bíblia e Babel” – os colares procuraram explicar o significado mais profundo da obra centrada em Gilgamesh.
Hugo Winckler e Heinrich Zimmern chegaram à conclusão de que o poema de Gilgamesh era um mito sobre o deus sol e, em particular, foi construído como o mito do Dioscuri. Otto Weber confirmou este ponto de vista, e assinalou que as doze pastilhas contêm uma referência clara aos signos do zodíaco. Para Weber, o tema básico do poema é a viagem do sol através das suas doze fases ao longo do ano, com a figura de Gilgamesh a funcionar como uma alusão ao deus sol e Enkidu a representar a lua. Para estes estudiosos, existem antecedentes claros das aventuras de Odisseu na Epopeia de Gilgamesh, bem como dos trabalhos de Herakles e das viagens posteriores de Alexandre o Grande.
Heinrich Schneider afirmou que todas as personagens da epopeia eram deuses poderosos ou seres divinos de segunda categoria que, como Gilgamesh, tinham sido transformados em figuras humanas. Schneider argumenta também que a amizade entre Gilgamesh e Enkidu corresponde ao ideal medieval de cavalheirismo, e define a história da Velha Babilónia como heróica e a história dos Ninevitas como cavalheiresca.
Meanwhile Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur (The Epic of Gilgamesh in world literature, 1906) tentou mostrar a natureza astral e mitológica da obra. Para Jensen, a épica foi uma descrição dos acontecimentos que tiveram lugar nos céus ao longo do ano, especialmente a ascensão heliacal das estrelas. Apesar da paixão e convicções profundas de Jensen, importantes estudiosos bíblicos, como Hermann Gunkel e Hugh Gressmann, não só refutaram categoricamente alegados paralelos bíblicos, como negaram a natureza mítica da Epopeia de Gilgamesh, considerando-a antes como pura saga, claramente paralela ao romance de Alexandre.
Em 1923, o estudioso alemão Arthur Ungnad, abandonando completamente qualquer interpretação mítica, argumentou que a epopeia era uma obra ética e precursora da Odisseia de Homero. Embora Ungnad não proponha que o autor grego copiasse a obra de Sin-leqi-unnini, não tem dúvidas de que os gregos adaptaram e recontaram sagas do Oriente para se adequarem ao seu próprio temperamento. Um ano mais tarde Hermann Häfker argumentou que o épico de Gilgamesh era uma obra inteiramente histórica, sendo o seu tema orientador o problema da vida e da morte. Em 1937 surgiu uma importante contribuição do estudioso sueco Sigmund Mowinckel, na qual ele defende a natureza divina de Gilgamesh e interpreta toda a obra como a descrição de um deus que morre e ressuscita, um lugar comum no contexto da história das religiões.
Uma visão completamente diferente foi proposta por Benno Landsberger. Para ele, a obra é a epopeia nacional dos babilónios e Gilgamesh é a personificação do ser humano ideal para os babilónios. O tema predominante na epopéia então é o problema da vida eterna, discutido usando o exemplo familiar de Fausto.
Interpretações mitológicas não foram no entanto completamente abandonadas. A partir de 1958, estudiosos como Franz Marius Theodor Bohl e Igor M. Diakonov continuaram a manter esta posição, com Bohl a afirmar que o que estava por detrás da epopéia era uma guerra religiosa entre os seguidores dos cultos de Ishtar e os de Shamash e Marduk, enquanto que para Diakonov as figuras de Gilgamesh e Enkidu são personificações do deus sol e do deus lua.
Geoffrey S. Kirk argumentou que a Epopeia de Gilgamesh tem como tema o contraste entre a natureza, representada por Enkidu, e a cultura, representada por Gilgamesh. Para Thorkild Jacobsen, por outro lado, o poema contém uma descrição do processo pelo qual os seres humanos se tornam maduros, passando da adolescência inocente e imprudente para a consciência de valores que são mais reais, embora menos aparentes. Isto leva a uma interpretação psicanalítica: o amor de Gilgamesh por Enkidu é o amor de um rapaz adolescente por um dos seus pares, antes de descobrir o amor pela mulher.
Giorgio Buccellati interpreta Gilgamesh em termos de sabedoria. Depois de analisar os vários temas da epopéia, tais como a impureza, o medo, a vida do vagabundo em oposição à vida familiar, e a incerteza entre sonhos e realidade, Buccellati conclui:
A ênfase é deslocada do objecto da busca, a vida, para o esforço real da busca enquanto tal, para os pressupostos em que se baseia, e para as consequências para a pessoa que a realiza: estas consequências não são externas, como na busca de um benefício particular, talvez até a própria vida física, mas sim internas, profundamente psicológicas e concentram-se na mudança espiritual da pessoa que está a realizar a busca. (Buccellati, 1972, p. 34)
Um dos primeiros estudiosos a sublinhar a natureza central do tema da amizade na Epopeia de Gilgamesh foi Landsberger, que escreveu que um dos motivos fundamentais da obra de Sin-leqi-unnini é o ideal de uma nobre amizade entre Gilgamesh e Enkidu, que nem mesmo a morte pode apagar. De facto, desde o seu primeiro encontro após a sua batalha nas ruas de Uruk e mais tarde nos sonhos de Gilgamesh, a profunda ligação entre estas duas personagens é enfatizada, ao ponto de ter sido comparada ao amor por uma mulher. A busca perturbada pela vida eterna também mostra o quanto Enkidu significa para Gilgamesh. Contudo, a rejeição do amor oferecido por Ishtar não deve ser lido como o repúdio do amor pela mulher, como Landsberger o tem, mas sim de uma forma muito mais profunda, no que diz respeito ao destino futuro do rei de Uruk.
Outros estudiosos têm considerado a amizade como o tema central da epopeia, incluindo Lubor Matouš, mas em particular Giuseppe Furlani, que num artigo intitulado “L’Epopea di Gilgameš come inno all’amicizia” (A Epopeia de Gilgamesh como um hino à amizade) e depois na introdução à sua tradução da epopeia de 1946, afirma que é obrigado a “rever o tema fundamental e central do épico”, na medida em que “o épico de Gilgamesh é verdadeiramente um hino à amizade, uma amizade duradoura que perdura mesmo para além da sepultura, entre Gilgamesh de Uruk e Enkidu, exemplos brilhantes e eternos de amigos fiéis” (Furlani, 1946, p. 587). Furlani afirma ainda que “a ideia central e subjacente ao nosso poema foi pensada como uma discussão do problema da vida e da morte… parece-me que esta ideia deveria agora ser abandonada e deveríamos reconhecer que o épico é na realidade um hino à amizade” (Furlani, 1946, p. 589).
Following Landsberger, que coloca o problema da existência humana no centro do épico, Alexander Heidel considerou o seu tema central como sendo uma meditação sobre a morte sob a forma de uma tragédia. Heidel argumenta que o épico confronta a verdade amarga de que a morte é inevitável: todos os seres humanos devem morrer. Matouš e A. Leo Oppenheim sublinharam também que o tema subjacente à obra é a busca da vida eterna.
Leitores da epopeia de Sin-leqi-unnini devem primeiro ter plenamente em conta o prólogo: nas primeiras oito linhas, o autor identifica repetidamente o conhecimento com sabedoria. Para ele, as aventuras de Gilgamesh consistem numa série de importantes pontos de encenação, necessários para alcançar um fim final, que o autor identifica correctamente como a sabedoria do seu herói. O autor aconselha o leitor que esta é a chave do texto. Como sublinha Buccellati, ver outros motivos ou temas significa considerar os pontos de encenação e os métodos de abordagem a este ideal como fins em si mesmos. Portanto, uma leitura precisa do poema não pode ignorar os motivos fundamentais propostos pelo seu autor. O facto de o autor mencionar então a busca perturbada da vida eterna como parte essencial da jornada pessoal do herói, e de Gilgamesh, ao alcançar a sabedoria, ter experimentado todo o tipo de sofrimento, apenas serve para confirmar a natureza crítica da sabedoria na interpretação da obra.
Os Scholars concordam em geral que a epopeia pode ser dividida em duas partes: a primeira narra as aventuras maravilhosas dos dois heróis e os seus feitos épicos, a matança do monstro Hubaba e do Touro do Céu; a segunda parte descreve como Gilgamesh, que é dois terços deus e um terço humano, é forçado a lidar com o problema humano eterno da morte. Gilgamesh tenta superar a morte, e espera receber uma resposta conclusiva do herói do dilúvio, mas como aprendemos com o Quadro XI, mesmo este ser semidivino não tem sucesso, e é talvez neste fracasso que o Sin-leqi-unnini vê o fim lógico do seu trabalho. Isto seria, no entanto, surpreendente, uma vez que o autor abre a sua obra elogiando a sabedoria de Gilgamesh, pelo que isto deve significar que ele não considera estes acontecimentos como um fracasso enquanto tal. O tratamento da figura de Gilgamesh ao longo da épica não poderia permitir um final tão sombrio: o rei de Uruk, além de ser dois terços deus, é o paradigma de um verdadeiro rei. Se a interpretação proposta abaixo relativamente à “planta da vida” estiver correcta, Gilgamesh mostra-se como um verdadeiro rei no preciso momento do seu fracasso.
A verdadeira resposta a todos os problemas de Gilgamesh foi vista no presente final de Utanapishtim ao rei, quando ele revela a Gilgamesh a existência de uma planta especial. Esta interpretação baseia-se numa inserção aceite pela maioria dos estudiosos na linha 270 do Quadro XI, que diz: “Vós obtereis vida”. Mas nada no texto justifica uma inserção deste tipo. O dom de Utanapishtim é definido como “uma planta de inquietação”, e Gilgamesh explica a natureza da planta: “Tem-se a reputação de transformar um velho homem de novo num homem no seu auge. Por isso, quero comer a planta e tornar-me jovem de novo”. Isto leva à conclusão de que Gilgamesh, ao comer a planta, seria devolvida a um estado de juventude, com toda a sua ansiedade e inquietude. Daí a interpretação da planta como um elixir da juventude: ao comer a planta, Gilgamesh teria sido devolvido à posição em que se encontrava durante a primeira parte da epopéia. O facto de ter perdido a planta é mais um sinal da grandeza deste rei. Gilgamesh não tinha esquecido que um rei é responsável pelo destino dos seus súbditos e perde a planta precisamente porque queria partilhá-la com os seus concidadãos. O seu primeiro pensamento quando lhe é dada a planta é levá-la de volta a Uruk e alimentá-la ao velho.
No entanto, o presente de Utanapishtim não estava disponível para toda a humanidade, mas reservado apenas para Gilgamesh, talvez como recompensa por todas as suas viagens e pela sua tenaz busca em busca do ideal inalcançável da vida eterna. Quando Gilgamesh quis partilhar isto com outras pessoas, a serpente tornou-se o seu único beneficiário: “Gilgamesh nesse dia sentou-se e chorou / e as lágrimas rolaram-lhe pelas bochechas abaixo”. Nestas duas linhas, o escriba expressa as diversas emoções do herói, sendo a primeira a sua incapacidade de cumprir o seu dever real. No entanto, esta própria admissão marca a realização da sabedoria completa, de uma maturidade que é o legado de um verdadeiro rei da Mesopotâmia.
Veja Também
Morte; Heróis.
Bibliografia
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Giovanni Pettinato (2005)
Tradução de italiano por Paul Ellis
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