Estado da natureza

Estado da natureza, em teoria política, a condição real ou hipotética do ser humano antes ou sem associação política. Muitos teóricos dos contratos sociais, como Thomas Hobbes e John Locke, apoiaram-se nesta noção para examinar os limites e a justificação da autoridade política ou mesmo, como no caso de Jean-Jacques Rousseau, a legitimidade da própria sociedade humana. As visões do estado da natureza diferem nitidamente entre os teóricos, embora a maioria a associe à ausência de soberania estatal.

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Para Hobbes, o estado da natureza é caracterizado pela “guerra de cada homem contra cada homem”, uma condição constante e violenta de competição em que cada indivíduo tem um direito natural a tudo, independentemente dos interesses dos outros. A existência no estado de natureza é, como Hobbes afirma, “solitária, pobre, desagradável, brutal, e curta”. As únicas leis que existem no estado de natureza (as leis da natureza) não são pactos forjados entre as pessoas, mas sim princípios baseados na autopreservação. O que Hobbes chama a primeira lei da natureza, por exemplo, é

Thomas Hobbes

que cada homem deve procurar a paz, na medida em que tenha esperança de a obter; e quando não a puder obter, que possa procurar e utilizar todas as ajudas e vantagens da guerra.

Na ausência de uma autoridade superior para julgar disputas, todos temem e desconfiam de todos os outros, e não pode haver justiça, comércio, ou cultura. Essa condição insustentável chega ao fim quando os indivíduos concordam em renunciar aos seus direitos naturais a tudo e em transferir a sua auto-soberania para uma autoridade civil superior, ou Leviatã. Para Hobbes, a autoridade do soberano é absoluta, no sentido de que nenhuma autoridade está acima do soberano e que a sua vontade é lei. Isto, porém, não significa que o poder do soberano seja omnipresente: os súbditos permanecem livres para agir como entenderem nos casos em que o soberano é silencioso (por outras palavras, quando a lei não aborda a acção em questão). O contrato social permite aos indivíduos sair do estado de natureza e entrar na sociedade civil, mas o primeiro permanece uma ameaça e regressa assim que o poder governamental entra em colapso. No entanto, como o poder do Leviatã é incontestável, o seu colapso é muito improvável e ocorre apenas quando já não é capaz de proteger os seus sujeitos.

Para Locke, pelo contrário, o estado da natureza é caracterizado pela ausência de governo mas não pela ausência de obrigação mútua. Para além da autopreservação, a lei da natureza, ou da razão, também ensina “toda a humanidade, que, se não a consultar, que sendo todos iguais e independentes, ninguém deve prejudicar os outros na sua vida, liberdade, ou posses”. Ao contrário de Hobbes, Locke acreditava que os indivíduos são naturalmente dotados destes direitos (à vida, liberdade e propriedade) e que o estado da natureza poderia ser relativamente pacífico. Os indivíduos concordam, no entanto, em formar uma comunidade (e assim deixar o estado de natureza) a fim de instituir um poder imparcial capaz de arbitrar as suas disputas e de reparar os ferimentos. A ideia de Locke de que os direitos à vida, à liberdade e à propriedade são direitos naturais que precedem o estabelecimento da sociedade civil influenciou a Revolução Americana e o liberalismo moderno de uma forma mais geral.

John Locke

A ideia do estado da natureza foi também central para a filosofia política de Rousseau. Ele criticou veementemente a concepção de Hobbes de um estado de natureza caracterizado por antagonismo social. O estado de natureza, argumentou Rousseau, só poderia significar um estado primitivo anterior à socialização; é assim desprovido de traços sociais tais como orgulho, inveja, ou mesmo medo dos outros. O estado da natureza, para Rousseau, é uma condição moralmente neutra e pacífica na qual (principalmente) indivíduos solitários agem de acordo com os seus impulsos básicos (por exemplo, a fome), bem como o seu desejo natural de autopreservação. Este último instinto, contudo, é temperado por um sentido de compaixão igualmente natural. No relato de Rousseau, exposto no seu Discurso sobre a Origem da Desigualdade (1755), os indivíduos deixam o estado da natureza tornando-se cada vez mais civilizados – isto é, dependentes uns dos outros.

A noção de um estado de natureza, real ou hipotético, foi mais influente durante os séculos XVII e XVIII. No entanto, influenciou também as tentativas mais recentes de estabelecer normas objectivas de justiça e equidade, nomeadamente as do filósofo americano John Rawls na sua Teoria da Justiça (1971) e outras obras. Embora Rawls tenha rejeitado a noção de um estado pré-social ou pré-político da natureza, argumentou que as características básicas de uma sociedade justa poderiam ser melhor descobertas considerando os princípios de governo que seriam aceites por um grupo de indivíduos racionais que foram tornados ignorantes das suas posições na sociedade (e, portanto, também dos privilégios ou privações que experimentam como resultado) – um dispositivo heurístico a que chamou o “véu da ignorância”. Desta forma, Rawls, tal como Hobbes, Locke, e Rousseau, argumentaram que a melhor forma de avaliar o valor das instituições sociais é imaginar a sua ausência.

O filósofo americano Robert Nozick, contemporâneo de Rawls, também se voltou para um hipotético estado de natureza na sua principal obra de filosofia política, Anarquia, Estado, e Utopia (1974), para defender uma posição que era marcadamente diferente da de Rawls. Segundo Nozick, o estado mínimo (aquele cujas funções se limitam a proteger os direitos naturais à vida, liberdade e propriedade) justifica-se, porque os indivíduos que vivem num estado de natureza acabariam por criar um tal estado através de transacções que não violariam os direitos de ninguém.

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