Para a maior parte Te Ao Mārama parece-se com as outras unidades de baixa a média segurança na prisão de Waikeria. Sessenta celas rodeiam um pátio central em três lados. Na quarta é um refeitório, por detrás do qual se encontram as áreas de reunião e escritórios. A vedação do perímetro é forrada com bobinas de arame farpado, sobre as quais os dardos dos fantails vão e vêm, bicando a relva.
Aqui, no entanto, pou whenua (postes tradicionais) que foram esculpidos por reclusos, erguem-se do chão juntamente com o aro de basquetebol envelhecido. Os visitantes passam não só pela cerca de segurança cinzenta deslizante, mas também pelo portal ornamentado, ou waharoa. Para os prisioneiros, a experiência também não é atípica, com quase todas as partes do programa de reabilitação sustentado pelos princípios de Māori, ou tikanga Māori.
Te Ao Mārama (World of Light) é uma das cinco unidades em todo o país que compõem o programa Te Tirohanga, ou Focus,. Juntos representam uma pequena tentativa de resolver um enorme problema: o quociente alarmantemente desproporcionado de indígenas presos nas prisões da Nova Zelândia.
Com 8.500 prisioneiros entre uma população nacional de 4,5 milhões, a Nova Zelândia é um dos maiores carcerários do mundo desenvolvido. Mas como tem sido repetidamente salientado em relatórios do Grupo de Trabalho da ONU sobre Detenção Arbitrária, a componente Māori é espantosa. Enquanto que aqueles que se identificam como Māori constituem cerca de 15% da população da Nova Zelândia, o número correspondente atrás das grades é superior a 50%. Entre as mulheres, para as quais não existe a opção Te Tirohanga, é ainda mais elevado, com 60%.
Os dados mais recentes sugerem que mais de seis de cada 10 prisioneiros de Māori estarão de volta ao interior dentro de 48 meses. No seu âmago, a abordagem centrada na reabilitação de Te Tirohanga é uma tentativa de interromper a tendência das prisões para actuarem como centros de recrutamento de gangues e incubadoras para mais criminalidade.
“Deixem-me explicar-vos assim”, diz Jay, encostando a sua mão numa mesa coberta de linho na sala de artesanato da unidade. “Quando cheguei aqui, entrei pelos portões, peguei num powhiri , e levantei-me diante de 60 homens para lhes dizer de onde era. Não consegui dizer isso em Māori, o que realmente me fez querer entrar em contacto com o meu lado Māori, aprender a minha whakapapa”
Jay (não o seu nome verdadeiro), que se aproxima do fim do programa de seis fases e 18 meses, diz ter ganho “uma melhor compreensão das coisas, saber quem é o meu povo, onde estão as raízes da minha mãe”. Suponha que não pode realmente ir a lado nenhum sem saber de onde vem, eh? É como apunhalar a escuridão antes de vir para esta unidade. Não vale a pena. Agora tenho uma visão do que quero fazer, onde quero estar na vida”
p>Não é exclusivo dos prisioneiros com sangue Māori. “Qualquer cultura pode vir aqui e aprender, mas eles aprendem sob o ambiente Māori”, explica um director da unidade. Um nãoMāori, com tez pálida e cabelo ruivo, diz ter aderido ao programa por ter vivido numa comunidade Māori. Ele só tinha estado em Te Ao Mārama durante algumas semanas mas já tinha “mudado a forma como eu vejo as coisas”.
Como evidenciado no All Black haka, no Air NZ koru ou no powhiri para turistas, a Nova Zelândia desfruta de uma imagem popular das culturas indígenas e colonizadoras confortavelmente integradas. O impacto da colonização é, evidentemente, muito mais complicado. Numerosas violações pelo estado do Tratado de Waitangi, o documento assinado entre a coroa britânica e líderes de iwi, ou tribos, em 1840, viu faixas de terra, em muitos casos o tradicional tūrangawaewae, ou “lugar para ficar de pé”, retirado à força de Māori. Ondas de urbanização amplificaram a tendência de gerações de Māori para se distanciarem dos seus iwis, língua e cultura. Parte da ambição de um programa como Te Tirohanga é restaurar essa ligação cultural.
“Alguns destes tipos, quando aqui vêm, têm na realidade uma visão muito distorcida do que é ser Māori, e essas visões distorcidas justificam frequentemente um comportamento ofensivo”, diz Neil Campbell, o director de Māori para o Departamento de Correcções, citando o trabalho do académico de saúde Sir Mason Durie de Māori.
Agora, em Campbell, essas distorções de identidade são mais aparentes do que em gangues, e a escala de filiação aos gangues dominados por Maori Mongrel Mob e Black Power é tatuada em tatuagens através dos corpos dos homens em Te Ao Mārama. Tais grupos prosperaram em zonas socioeconómicas mais baixas da Nova Zelândia, e estão amplamente associados à criminalidade organizada.
“Uma visão distorcida do clássico copybook de ser Māori pode ser, ‘viemos de uma raça guerreira, não aceitamos merda nenhuma de ninguém, se eu quiser algo que eu aceito'”, diz Campbell. “Outra distorção pode ser ‘as mulheres da nossa cultura sentam-se, calam-se e não dizem nada – e se o fizerem recebem uma bofetada na cara”
Quando os prisioneiros chegam “num ambiente como este”, diz Campbell, abanando a sua caneta acima da cabeça, “damos a volta a essa distorção”. Na verdade, vimos de uma cultura matriarcal que não se trata de suprimir as mulheres. Na verdade, as mulheres lideram todos os eventos. Os homens fazem algumas das coisas do show-pony, mas as mulheres estão a coordenar tudo”
A abordagem Te Tirohanga enfatiza desde o início o envolvimento do infractor whānau no processo de reabilitação, diz Campbell. E aqui whānau significa mais do que a “ideia unidimensional” de família: “não se limita às relações biológicas ou mesmo aos associados, é mais amplo do que isso, e é específico sobre o apoio à positividade … dizemos que em ambientes como este é necessário incluir e envolver whānau no maior número possível de aspectos da intervenção”
Que a relação envolve frequentemente iwi, ou tribos, muitas das quais se tornaram cada vez mais bem equipadas e dispostas a desempenhar um papel no processo de reabilitação, diz Campbell, tendo acordado acordos com o governo sobre queixas de longa data relacionadas com violações do Tratado de Waitangi.
Os resultados iniciais sugerem que Te Tirohanga, introduzido em 2014 para substituir o seu antecessor da Unidade de Foco Māori, está no bom caminho para cumprir ou melhorar a meta global do Departamento de Correcções de uma redução de 25% na taxa de reincidência de 2011 até 2017, diz Campbell.
Na prossecução dessa meta, o foco óbvio, “quer queiramos ou não”, diz Campbell, deve ser “todas estas pessoas castanhas que whakapapa a um iwi algures … Se este é um programa tão grande, porque é que o estamos a limitar aos cinco whare ? Porque não o estamos a gerir na comunidade? Porque é que as mulheres não têm acesso a ele?”
Marama Fox, co-líder do partido Māori, que apoia o governo, apelou à introdução de uma unidade baseada em tikanga na prisão Mt Eden Remand em Auckland, uma instalação que tem estado no centro de controvérsia nas últimas semanas, relacionada com a violência organizada dos reclusos, o contrabando, e a actuação da Serco, a multinacional sediada no Reino Unido que opera o Mt Eden, uma das duas prisões privadas na Nova Zelândia.
O ministro das correcções, Sam Lotu-Iiga, diz que embora não haja planos firmes para elevar a escala de Te Tirohanga, “estamos a ver a expansão de alguns dos programas Māori. O que estamos a fazer é adoptar uma abordagem baseada em provas para a reabilitação”. A política, diz ele, é informada por uma “abordagem de investimento, que é o que os contribuintes exigem”.
Asked sobre as críticas do Grupo de Trabalho da ONU sobre Detenção Arbitrária, que diz que não está a ser feito o suficiente pelo governo, Lotu-Iiga insiste que estão a ser feitos progressos. “Penso que estamos a ver as coisas mudarem ao longo do tempo. Acho que estamos a ver os níveis de educação para Māori melhorar ao longo do tempo”
Ele também aponta, para o processo de resolução de tratados em curso no governo. “Estou certamente orgulhoso do nosso historial – o número de acordos de tratados que fizemos passar nos últimos sete anos. Certamente, isso é algo que precisa de ser abordado; penso que a maioria dos neozelandeses concordariam, estamos a tentar corrigir algumas das queixas que se têm verificado””
Por que é que Māori está tão desproporcionadamente fechado? “O maior peso da resposta é bastante simples”, vem a resposta de um relatório de Correcções de 2008, que tenta abordar o “grau alarmante” do desequilíbrio. “A sobre-representação no sistema de justiça criminal é muito o que se poderia prever dada a combinação de experiências de vida e circunstâncias individuais, independentemente da etnia”
Em quase todas as desvantagens de registo estatístico – seja desemprego, pobreza, saúde, educação ou desagregação familiar – Māori figura desproporcionadamente.
O mesmo relatório reconhece, contudo, que Māori enfrenta um desafio mais profundo. “A análise dos dados, desde a apreensão, passando pela acusação até à condenação e, finalmente, à sentença, confirma que a Māori tem mais probabilidades de ser apreendida e mais severamente punida do que a nãoMāori”
Embora os governos tenham rejeitado acusações de racismo institucional, o relatório reconhece que a Māori enfrenta uma desvantagem nos encontros com a polícia e o poder judicial que vai para além da sua representação estatística. “Em fases-chave há provas de um grau de sobre-representação relacionado com a etnicidade”, observa.
Em 1988, o preconceito racial no policiamento e nos tribunais foi identificado como um factor crucial pelo advogado Moana Jackson, que empreendeu mais de dois anos de investigação na compilação de um relatório para o departamento de justiça da NZ, O Māori e o Sistema de Justiça Penal: Uma nova perspectiva: Ele Whaipānga Hou.
p> Uma das recomendações centrais, e certamente a mais controversa, de Jackson foi o estabelecimento de um sistema de justiça paralelo Māori. Geoffrey Palmer, então ministro da justiça num governo trabalhista, acolheu muitas das sugestões do relatório mas manteve-se “totalmente contra a criação de um sistema jurídico separado para Māori”, dizendo, “a igualdade perante a lei é a maior marca do nosso sistema jurídico e não podemos tolerar qualquer desvio do mesmo”
Hoje, Jackson está a concluir um seguimento do relatório de 1988, desta vez encomendado pelo seu iwi, Ngāti Kahungunu. “Infelizmente, não mudou muito em 25 anos”, diz Jackson numa entrevista telefónica.
Ele acredita que as atitudes da Nova Zelândia em relação ao crime e à punição se tornaram mais duras, longe de “uma crença política, e mesmo uma crença pública, na reabilitação e reforma” que existia nos anos 80.
“Penso que existe uma mudança social, um endurecimento social, em torno do delito criminal”, diz Jackson. Resulta em parte, argumenta ele, da “ideologia da responsabilidade individual – se se faz algo de errado, é preciso acabar com isso. A prisão privada é apenas mais uma manifestação”
É impossível separar, diz Jackson, o lugar de Māori no sistema prisional do impacto da colonização, e as disputas em torno do significado do Tratado de Waitangi.
“Como disse um kaumatua, não se pode olhar para um jovem Māori na prisão de Paremoremo e divorciar-se dele da história do que aconteceu ao nosso povo. E esse é um argumento que sempre acreditei – sabendo que a história e as forças que moldam a existência do nosso povo não desculpa o comportamento, particularmente de alguns dos nossos jovens, que por vezes fazem coisas terríveis, mas a menos que tenhamos esse contexto para trabalhar a partir daí não podemos fazer as mudanças que são necessárias”
O sistema judicial viu uma inovação significativa em Māori nos últimos anos, no entanto, com a introdução de Ngā Kooti Rangatahi, tribunais baseados em marae- para jovens Māori. Os tribunais, um adjunto do sistema de tribunais para jovens, cresceram em número de um em 2008 para 13 em 2015.
Jackson apoia a iniciativa. “Embora ainda façam parte de um sistema que não é Māori, sentam-se no marae, operam de acordo com o tikanga, e trabalham com jovens delinquentes em toda uma série de áreas … O que ele faz é proporcionar aos jovens que possam estar em conflito uma maior possibilidade de serem apoiados para não entrarem em mais conflitos”, diz ele.
“Ainda está na fase experimental, há problemas com ele, mas indica que Māori com a formação e apoio adequados pode recuperar a mecânica, se quiser, de lidar com o nosso próprio povo”.
Jackson espera que os tribunais de Rangatahi aliviem as preocupações sobre o desenvolvimento de um sistema genuinamente paralelo. “Mostra que é possível que Māori o faça, e pode ser um exercício de rangatiratanga , e não levou ao colapso da civilização ocidental … Alguns poderão dizer que o tornará mais difícil: já tem os tribunais Rangatahi, não precisa de mais nada, mas para mim é apenas um passo, um passo importante, ao longo do caminho”
A ministra da justiça, Amy Adams, é positiva quanto ao impacto dos tribunais Rangatahi, notando uma avaliação encorajadora do ministério em 2012 e uma avaliação mais completa e actualizada, prevista para os próximos meses. Embora não haja actualmente planos para expandir o modelo para além da juventude, diz Adams, uma iniciativa separada, o tribunal de Matariki, sediado no tribunal distrital de Kaikohe, Northland, tem como objectivo integrar de forma adequada a whānau, hapū e iwi do infractor no processo. “O tribunal de Matariki funciona há cinco anos e outros casos estão a ser encaminhados para ele, o que é indicativo do apoio e dos resultados positivos do programa”, diz ela através de um porta-voz.
Jackson nota “a vontade das comunidades Māori em particular de acreditarem agora, o que não acreditavam na mesma medida nos anos 80, que têm não só a capacidade mas também o direito de trabalhar nesta área e de ver mudanças.
“Mas no final, o exercício fundamental … do tino rangatiratanga antes de 1840 incluía sempre necessariamente o direito de regular a conduta dos membros do iwi e hapū … Isso foi negado ao nosso povo depois de 1840 e surgiu o mantra de que deveria haver apenas uma lei para todos, mas era uma lei que foi trazida para cá de algum outro lugar, e nunca foi a nossa lei.
“Enquanto eu penso que foram feitos progressos – não posso negar isso – penso que é insensato acreditar que estamos necessariamente no fim daquilo a que chamo a jornada do tratado, ou mesmo que estamos necessariamente a fazer melhor do que outros povos indígenas”
Volta à Waikeria, Neil Campbell diviniza um momento crucial. “Acredito sinceramente que se alguma vez houve um momento em que podemos começar a dar a volta a isto é agora”. Neste momento, temos esta janela de oportunidade. Se não nos mobilizarmos agora, vamos perder isso, e todas estas intervenções culturais e afins, em que temos o ímpeto, é provavelmente quando o meu pessimismo chegaria”, diz ele.
“Se não o vamos fazer agora, quando há uma vontade e uma ânsia no governo, há uma vontade e uma ânsia nos mais altos níveis da organização, há uma vontade e uma ânsia entre os iwi, então quando? É uma daquelas alturas em que todos os planetas se alinharam, e só se tem tanto tempo até os planetas se separarem. Pode demorar mais 30 anos até que os planetas se voltem a alinhar.”
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