Lutei com meditação durante anos, tentando aplicações, prática guiada pessoalmente, até retiros guiados por monges mas, na melhor das hipóteses, só era razoavelmente bom em “fazer uma tentativa”, distraindo-me com directivas ou encontrando apenas alguns segundos frágeis de concentração. Sentei-me com a meditação na forma como visitamos familiares que não gostamos: por obrigação, sorrindo para esconder o nosso desconforto – tanto de nós próprios como deles – a cada momento que se arrastava (e nós juntamente com ele.)

Mas, como se um interruptor tivesse sido ligado, a meditação de repente “funcionou” para mim no instante em que o fiz porque o queria fazer, não porque sentia que devia.

Mas não forcei ou exigi que o quisesse.

O que aconteceu foi que eu queria resolver o problema “o que eu quero”. Queria poder responder, e queria saber porque “não podia”.

Perguntei-me “o que te faz feliz”, e quando não tinha uma resposta confiante (em vez de me distrair com perguntas secundárias como, “o que é a felicidade, mesmo?”), perguntei então “como te sentes? A minha única resposta, sempre, foi “bem”. Então pensei, “só por diversão, escolhe a sensação mais próxima – ou uma que por vezes sentes! Não se pode estar sempre bem!” Ainda inseguro, num capricho, pesquisei no Google “mapa de sentimentos” – e não só eles existem, como também me fizeram explodir completamente a mente.

p>Olhando para eles, pensei “isto são sentimentos?! Não me apercebi de que metade destes nem sequer existiam, e não me apercebi que as coisas que estava a sentir eram os sentimentos que diziam neste mapa (como fiquei surpreendido com o pouco “medo” que sentia, que o que se registava como “felicidade” para mim era na verdade “paz” ou “poder”, que a maior parte de tudo o que estava sob “felicidade” eu só experimentava em pancadas fugazes, e que o sarcasmo e a distância são “raiva”). É assim que eu estava desafinado.

Depois disso, li que sentimentos negativos (qualquer coisa para além de felicidade, alegria, poder, paz, amor) significa que estamos “a negligenciar as nossas necessidades”. Li isso e foi como “espera, que ‘necessidades?’ onde?” e fui à caça de um “quadro de necessidades”. E foi aí que as coisas se tornaram difíceis, porque olhei para a lista e senti-me estupefacto, tipo: “mas… tenho tudo isto”

Exceto claramente que não o fiz.

E é assim que nos perdemos.

P>Procurei e encontrei algumas almas compassivas que se ofereceram: “se não consegues entrar em contacto com os teus sentimentos, entra em contacto com a tua respiração”

Grandes, pensei eu. Meditação.

Mas, como último recurso, tentei. Queria resolver isto.

E nesta mentalidade – de interesse próprio e amor próprio e vontade intrínseca – sentei-me sozinho – sem aplicações ou monges – fechei os olhos, e acabei por meditar durante mais de 30 minutos. Em absoluto conforto, consciência; tanto leve como pesado-doce, como um abraço.

Fui vencido com um sentimento de cuidado. Outras coisas chamaram a minha atenção, mas também percebi que cada vez que dava a minha atenção a qualquer coisa para além de mim, estava na verdade a dizer a mim próprio “este pensamento aleatório é mais importante do que tu és”. E com este estado de espírito, eu voltava gentilmente. Porque de cada vez que voltava a chamar a minha atenção para mim, também dizia: “tu és o mais importante neste momento”. Tipo, isto é tudo. Senti que podia ter ficado ali sentado toda a tarde.

Como me retirei da meditação, houve uma rápida onda de emoção. Não percebi o que era, e na verdade tive de referir a “roda dos sentimentos” para a identificar. Tristeza.

Agora medito a maioria das manhãs. Durante quanto tempo? “O tempo que for preciso”. O tempo que for preciso para sentir: Estou aqui. Algumas manhãs, 10 minutos. Outras, entrego-me e fico 45.

E depois desta experiência, fico a pensar se a meditação não deveria ser sempre auto-guiada. Porque não tenho a certeza se alguma vez nos sentaremos e nos veremos plenamente se mantivermos parte da nossa atenção numa figura de autoridade omnipotente a ladrar ao nosso ouvido, por muito “tranquilizadora” a sua voz.

Vá o mais longe que precisar de ir para “saber”

Às vezes não sabia o que queria comer ao jantar. Mas não só isso, por vezes nem sabia se tinha fome – o que parece uma loucura.

Porque significa que não só não sabia como satisfazer a minha própria necessidade fisiológica – como nem sequer sabia se a tinha ou não.

É difícil para mim discernir desejos e necessidades por vezes. É difícil para mim discernir sentimentos – sensações físicas? Hm, não sei dizer. Emoções e sentimentos? Psh, claramente para além de mim.

Porque é que tive de continuar a ir até ao fim até saber algo sobre mim com absoluta certeza: respiração.

“Estou a respirar.”

Estou a expirar. E eu estou a respirar. Estou consciente da minha própria respiração. E, o não dito implícito: sim, quero respirar.

E, para além disto, o desejo global: “Eu quero-te”; “Eu quero saber o que queres”; “Eu quero estar aqui”.

Foi assim que finalmente cheguei à meditação, e voltei a entrar em contacto. E é com fé cega que me sento ali, paciente e fiel, mas sobretudo paciente, acreditando: tudo o resto construir-se-á a partir daí.

Temos de parar de lutar contra nós próprios e de nos fecharmos a nós próprios. Quando sentimos que não “queremos” fazer algo que sabemos que “devemos” fazer, é uma sirene no nosso ouvido. A solução não é forçarmo-nos, chorar ou dar pontapés e gritos ou aterrorizarmo-nos, mas sim parar, dar atenção, resolver.

Se não sabemos o que queremos, é porque perdemos o contacto com questões muito mais simples. E a solução não é forçar, ou fazer uma tempestade de ideias, ou “apenas agir”, ou olhar para os outros. Também não é evitar os nossos sentimentos – ansiedade ou tristeza, retirada ou apego – ou atirá-los para cima de outras pessoas, mas sim responder às nossas necessidades. E se não “sabemos” quais são as nossas necessidades, o nosso trabalho é sentarmo-nos calmamente connosco próprios, estar presentes e conscientes, e reconstruir a partir do fundo, com aquilo que nos for entregue. Só assim é que eventualmente (confio) compreenderemos “o que queremos” em todas as coisas.

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