Barrabás

De acordo com o historiador judeu Max Dimont, a história de Barrabás como relacionada nos evangelhos carece de credibilidade tanto do ponto de vista romano como judeu. A história, no seu rosto, apresenta a autoridade romana, Pôncio Pilatos, apoiado pelo esmagador poder militar, sendo acobardado por uma pequena multidão de civis desarmados para libertar um prisioneiro condenado à morte por insurreição contra o Império Romano. Um governador romano que o tivesse feito poderia ter enfrentado ele próprio a execução. Como diz Dimont: “qualquer governador romano que libertasse um traidor contra Roma em troca de um amigo declarado de Roma, como Jesus foi retratado, teria mandado examinar a sua cabeça, depois de esta ter sido cortada do seu corpo”. Além disso, Dimont argumenta contra a credibilidade da história de Barrabás ao notar que o alegado costume do privilegium Paschale, “o privilégio da Páscoa”, onde um criminoso é libertado, só é encontrado nos Evangelhos. Nenhum costume semelhante é mencionado em qualquer relato extrabíblico, nem existe um precedente para tal prática em fontes bíblicas ou extrabíblicas; esta ausência notável, argumenta Dimont, torna a base da narrativa incrível e difícil de acreditar.

alguns manuscritos antigos de Mateus 27:16-17 dão o nome completo de Barrabás como “Jesus Barrabás” e este era provavelmente o nome tal como originalmente escrito no texto. O próprio Origem, pai da igreja primitiva, admite ter ficado perturbado com o facto de as suas cópias dos evangelhos terem dado o nome de Barrabás como “Jesus Barrabás”, e declarou que era impossível que este bandido tivesse um nome tão sagrado, pelo que “Jesus” deve ter sido acrescentado ao nome de Barrabás por um herege. Mas o contrário também é possível, ou seja, que escribas posteriores, ao copiar a passagem, retiraram o nome “Jesus” de “Jesus Barrabás” para evitar a desonra ao nome de Jesus, o Messias. No entanto, alguns estudiosos modernos argumentam que a semelhança contra-intuitiva dos nomes dos dois homens é uma prova da sua historicidade. Duvidam que um escritor cristão inventasse um nome semelhante para um criminoso, equiparando praticamente Cristo a um criminoso, se ele estivesse a ficcionar a história com um propósito polémico ou teológico.

Benjamin Urrutia, co-autor de The Logia of Yeshua: Os Ditos de Jesus, concorda com a teoria de que Yeshua Bar Abba ou Jesus Barrabás não era outro senão Jesus de Nazaré com um nome diferente, e que a escolha entre dois prisioneiros não é histórica. Urrutia opõe-se à noção de que Jesus teria conduzido ou planeado uma insurreição violenta. Jesus, nesta perspectiva, deve ter sido o planeador e líder da resistência não-violenta judaica ao plano de Pilatos de estabelecer os padrões da Águia Romana no Monte do Templo de Jerusalém. A história desta resistência bem sucedida é contada por Josefo – que não diz quem era o líder, mas conta da crucificação de Jesus por Pilatos apenas dois parágrafos mais tarde – embora a autenticidade dessa passagem tenha sido contestada.

Uma minoria de estudiosos, incluindo Stevan Davies, Hyam Maccoby e Horace Abram Rigg, argumentaram que Barrabás e Jesus eram a mesma pessoa.

A controversa história especulativa Sangue Sagrado, Santo Graal, que apresenta uma linhagem de sangue descendente de Jesus e que serviu de fonte para o romance de Dan Brown O Código Da Vinci, avança a teoria de que Jesus Barrabás era o filho de Jesus (e que o uso de “Barrabás”, que significa “filho do rabino” ou “filho do pai”, era semelhante a “Júnior”). A teoria é que o filho era mais violento do que o seu pai nos esforços para derrubar o domínio romano e restaurar o poder à sua família real judaica. Propõe ainda que a libertação de Barrabás por Pilatos foi dada em troca da rendição de Jesus, que se tinha entregue às autoridades romanas como uma profissão, para assegurar a libertação e o banimento do seu filho em vez da execução, preservando assim a linha real judaica no seu filho através do seu próprio auto-sacrifício. Esta libertação do herdeiro judeu, em troca da execução do seu pai, o reclamante Jesus, Rei dos Judeus, assim a teoria expõe, foi feita para apaziguar a população judaica e evitar uma revolta.