Aldo Leopold & the Land Ethic (em James White textbook, 8ª ed)
1. PONTO DE ARRANQUE CIENTÍFICO: Os humanos fazem parte de uma pirâmide terrestre, e a existência humana depende da estabilidade dessa pirâmide.
2. HIPOTES PSICOLÓGICAS: Os “instintos” auto-interessados funcionam em detrimento da comunidade maior. A pressão social é necessária para motivar as pessoas a limitar o seu comportamento egoísta.
3. HOLISMO: uma ética antropocêntrica (isto é, centrada no ser humano) não consegue localizar o ser humano no contexto da comunidade mais vasta. A ética da terra “alarga os limites da comunidade”. Uma ética adequada deve ver o comportamento humano a partir da perspectiva do ecossistema total. “Uma ética da terra muda o papel do Homo sapiens de conquistador da terra-comunidade para simples membro e cidadão da mesma”.
4. hipótese do VALOR: A acção correcta “implica respeito pelos companheiros, e também respeito pela comunidade enquanto tal”. “Uma coisa é certa quando tende a preservar a estabilidade da integridade … da comunidade biótica. É errado quando tende de outra forma”. Integridade & estabilidade também exige diversidade biológica.
corolário ético: A propriedade privada não regulada é inconsistente com a saúde ambiental da terra, por isso é imoral. Outro corolário: a densidade populacional humana é inconsistente com a saúde ambiental da terra, pelo que é imoral.
Argumentos que sublinham o valor ECONÓMICO da conservação acabam por falsificar a verdade científica. Motivo: identificação das vantagens económicas de espécies específicas ou tipos particulares de terra &Comunidades bióticas relacionadas requerem sempre que retiremos alguns elementos dos ecossistemas do contexto. O enfoque na economia ignora sempre o holismo adequado.
Sintomas que não conseguimos manter a integridade & estabilidade da terra: Pragas, Doenças, Extinção, Erosão, Poluição, Espécies não nativas.
DENSIDADE DE POLUIÇÃO cria sempre desequilíbrio. Portanto, a densidade populacional é a nossa prova mais imediata de que estamos a agir erradamente em relação ao nosso ambiente.
J. BAIRD CALLICOTT defende Leopold contra interpretações erradas (em James White textbook, 8ª ed)
A ética da terra de Leopold NÃO é uma defesa do vegetarianismo. NÃO é uma defesa dos direitos dos animais.
argumentos padrão para o vegetarianismo geralmente enfatizam o sofrimento dos animais ou enfatizam os benefícios para a saúde.
argumentos padrão para os direitos dos animais geralmente enfatizam o sentimento & autoconsciência dos animais, e a sua capacidade de sofrer.
Estes argumentos padrão parecem radicais porque atacam o ANTHROPOCENTRIC (ou seja centrados no ser humano) assumindo que todos e apenas os seres humanos (membros da nossa espécie) são uma preocupação moral. (Callicott chama a esta velha suposição “humanismo ético”)
Mas eles NÃO são radicais. Continuam a ser ATOMÍSTICOS (decompõem o problema em unidades básicas e depois preocupam-se com as consequências morais das interacções entre essas unidades). A ética tradicional (“humanismo ético”) pressupõe que a unidade básica é o ser humano individual.
As defesas do vegetarianismo permanecem completamente atomistas.
Diálogos de direitos humanos, e o vegetarianismo baseado nos direitos dos animais, são ambas tentativas de ANTHROPOMORFIZAR animais que são altamente semelhantes a nós. Assim, a abordagem permanece ATOMÍSTICA (os animais individuais são a unidade básica de análise) e continua a ser antropocêntrica (começamos com os humanos no centro da análise, e depois estendemos os direitos aos animais que são suficientemente semelhantes a nós).
Leopold’s land ethic NÃO é atomística. A unidade básica da análise é o ecossistema ou comunidade biótica (incluindo o solo, o ar, a água). Os seres humanos não contam mais do que qualquer outra parte da complexa pirâmide terrestre em que se encontram. Portanto, a ética terrestre não é antropocêntrica, e não antropomorfiza. É GENUINAMENTE RADICAL.
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