Grecs anciensEdit
Dans La philosophie à l’âge tragique des Grecs, Friedrich Nietzsche soutient que les philosophes présocratiques tels qu’Anaximandre, Héraclite (appelé « le philosophe pleureur ») et Parménide représentent une forme classique de pessimisme. Nietzsche considérait la philosophie d’Anaximandre comme la « proclamation énigmatique d’un véritable pessimiste ». De même, à propos de la philosophie du flux et du conflit d’Héraclite, il écrivait :
Héraclite niait la dualité de mondes totalement divers – une position qu’Anaximandre avait été obligé d’assumer. Il ne distinguait plus un monde physique d’un monde métaphysique, un royaume aux qualités définies d’un « indéfini » indéfinissable. » Et après ce premier pas, rien ne pouvait le retenir d’une seconde négation, bien plus audacieuse : il niait tout à fait l’être. Car ce monde unique qu’il a retenu ne montre nulle part une immobilité, une indestructibilité, un rempart dans le courant. Plus fort qu’Anaximandre, Héraclite proclame : « Je ne vois rien d’autre que le devenir. Ne vous y trompez pas. C’est la faute de ta myopie, et non de l’essence des choses, si tu crois voir une terre quelque part dans l’océan du devenir et de l’éphémère. Vous utilisez des noms pour les choses comme si elles étaient rigides, persistantes ; pourtant, même le ruisseau dans lequel vous vous engagez une seconde fois n’est pas celui dans lequel vous vous êtes engagé auparavant. » La naissance de la tragédie. 5, pp. 51-52
Un autre Grec a exprimé une forme de pessimisme dans sa philosophie : l’ancien philosophe cyrénaïque Hégésias (290 avant notre ère). Comme les pessimistes ultérieurs, Hégésias soutient que le bonheur durable est impossible à atteindre et que tout ce que nous pouvons faire est d’essayer d’éviter la douleur autant que possible.
Le bonheur complet ne peut possiblement pas exister ; car le corps est plein de nombreuses sensations, et l’esprit sympathise avec le corps, et est troublé quand celui-ci est troublé, et aussi la fortune empêche beaucoup de choses que nous chérissions par anticipation ; de sorte que pour toutes ces raisons, le bonheur parfait nous échappe.
Hégésias soutenait que tous les objets, événements et actions extérieurs sont indifférents au sage, même la mort : « pour l’insensé, il est opportun de vivre, mais pour le sage, c’est une question d’indifférence ». Selon Cicéron, Hégésias a écrit un livre intitulé La mort par la famine, qui aurait persuadé de nombreuses personnes que la mort était plus souhaitable que la vie. À cause de cela, Ptolémée II Philadelphe a interdit à Hégésias d’enseigner à Alexandrie.
Dès le IIIe siècle avant notre ère, le stoïcisme a proposé comme exercice « la préméditation des maux » – la concentration sur les pires résultats possibles.
Baltasar GraciánEdit
Schopenhauer s’est beaucoup engagé dans les œuvres de Baltasar Gracián (1601-1658) et considérait le roman El Criticón de Gracián comme » absolument unique… un livre fait pour un usage constant… un compagnon de vie » pour » ceux qui souhaitent prospérer dans le grand monde « . La vision pessimiste de Schopenhauer a été influencée par Gracián, et il a traduit en allemand L’Oracle de poche et L’Art de la prudence de Gracián. Il a loué Gracián pour son style d’écriture aphoristique (conceptismo) et l’a souvent cité dans ses œuvres. Le roman El Criticón (Le Critique) de Gracián est une longue allégorie de la quête humaine du bonheur, qui s’avère infructueuse sur cette Terre. Le Criticón brosse un tableau sombre et désolé de la condition humaine. Son Oracle de poche était un livre d’aphorismes sur la façon de vivre dans ce qu’il considérait comme un monde rempli de tromperie, de duplicité et de désillusion.
VoltaireEdit
Voltaire a été le premier Européen à être étiqueté comme pessimiste en raison de sa critique de l’optimiste « Essai sur l’homme » d’Alexander Pope, et de l’affirmation de Leibniz selon laquelle « nous vivons dans le meilleur des mondes possibles. » Le roman Candide de Voltaire est une critique étendue de l’optimisme théiste et son Poème sur le désastre de Lisbonne est particulièrement pessimiste sur l’état de l’humanité et la nature de Dieu. Bien que lui-même déiste, Voltaire a argumenté contre l’existence d’un Dieu personnel et compatissant à travers son interprétation du problème du mal.
Jacques RousseauEdit
Rousseau a présenté le premier les grands thèmes du pessimisme philosophique, et il a été appelé « le patriarche du pessimisme ».:49 Pour Rousseau, les humains dans leur « bonté naturelle » n’ont aucun sens de la conscience de soi dans le temps et sont donc plus heureux que les humains corrompus par la société. Rousseau voit dans la sortie de l’état de nature l’origine de l’inégalité et du manque de liberté de l’homme. Les qualités salutaires de l’homme à l’état de nature, l’amour non destructeur de soi et la compassion sont progressivement remplacés par l’amour propre, l’amour de soi animé par l’orgueil et la jalousie de ses semblables. De ce fait, l’homme moderne vit « toujours en dehors de lui-même », préoccupé par les autres hommes, l’avenir et les objets extérieurs. Rousseau reproche également à la faculté humaine de » perfectibilité » et au langage humain de nous arracher à notre état naturel en nous permettant d’imaginer un avenir dans lequel nous sommes différents de ce que nous sommes actuellement et donc de nous faire apparaître comme inadéquats à nous-mêmes (et donc » perfectibles « ) :60
Rousseau voit dans l’évolution de la société moderne le remplacement de l’égalitarisme naturel par l’aliénation et la distinction de classe imposée par les institutions de pouvoir. Ainsi, Le Contrat social s’ouvre sur la célèbre phrase « L’homme naît libre, et partout il est enchaîné. » Même les classes dirigeantes ne sont pas libres, en fait pour Rousseau ce sont de « plus grands esclaves » car elles ont besoin de plus d’estime de la part des autres pour gouverner et doivent donc constamment vivre « hors d’elles-mêmes ».
Giacomo LeopardiEdit
Bien que moins connu en dehors de l’Italie, Giacomo Leopardi a eu une grande influence au XIXe siècle, notamment pour Schopenhauer et Nietzsche :50 Dans les essais, aphorismes, fables et paraboles au comique noir de Leopardi, la vie est souvent décrite comme une sorte de blague ou d’erreur divine. Selon Leopardi, en raison de notre conscience du temps et de notre recherche sans fin de la vérité, le désir humain de bonheur ne peut jamais être vraiment assouvi et la joie ne peut durer. Leopardi affirme que « C’est pourquoi ils se trompent grandement eux-mêmes, qui déclarent et prêchent que la perfection de l’homme consiste dans la connaissance de la vérité et que tous ses malheurs procèdent de fausses opinions et de l’ignorance, et que la race humaine sera enfin heureuse, lorsque tous ou la plupart des gens viendront à connaître la vérité, et uniquement sur la base de celle-ci arranger et gouverner leur vie. » :67 En outre, Leopardi estime que pour l’homme il n’est pas possible d’oublier la vérité et qu' » il est plus facile de se débarrasser de toute habitude avant celle de philosopher. «
La réponse de Leopardi à cette condition est de faire face à ces réalités et d’essayer de vivre une vie vivante et grande, d’être risqué et d’entreprendre des tâches incertaines. Cette incertitude rend la vie précieuse et excitante mais ne nous libère pas de la souffrance, c’est plutôt un abandon de la futile poursuite du bonheur. Il prend l’exemple de Christophe Colomb qui a entrepris un voyage dangereux et incertain et qui, de ce fait, a appris à mieux apprécier la vie. Leopardi considère également la capacité des humains à rire de leur condition comme une qualité louable qui peut nous aider à faire face à notre situation difficile. Pour Leopardi : » Celui qui a le courage de rire est maître du monde, un peu comme celui qui est prêt à mourir. »
Arthur SchopenhauerEdit
Le pessimisme d’Arthur Schopenhauer provient de son élévation de la Volonté au-dessus de la raison comme ressort principal de la pensée et du comportement humain. La Volonté est l’ultime noumène métaphysique animateur et c’est un effort futile, illogique et sans direction. Schopenhauer considère la raison comme faible et insignifiante par rapport à la Volonté ; dans une métaphore, Schopenhauer compare l’intellect humain à un homme boiteux qui peut voir, mais qui chevauche l’épaule du géant aveugle de la Volonté. Schopenhauer considère que les désirs humains sont impossibles à satisfaire. Il désignait les motivations telles que la faim, la soif et la sexualité comme les caractéristiques fondamentales de la Volonté en action, qui sont toujours par nature insatisfaisantes.
Toute satisfaction, ou ce qu’on appelle communément le bonheur, est réellement et essentiellement toujours négative seulement, et jamais positive. Ce n’est pas une gratification qui nous vient originellement et par elle-même, mais elle doit toujours être la satisfaction d’un désir. Car le désir, c’est-à-dire le manque, est la condition préalable de tout plaisir ; mais avec la satisfaction, le désir et donc le plaisir cessent ; et ainsi la satisfaction ou la gratification ne peut jamais être que la délivrance d’une douleur, d’un manque. Telle est non seulement toute souffrance réelle et évidente, mais aussi tout désir dont l’importunité trouble notre paix, et même, en fait, l’ennui abrutissant qui fait de l’existence un fardeau pour nous.
Schopenhauer note qu’une fois rassasié, le sentiment de satisfaction dure rarement et que nous passons la plus grande partie de notre vie dans un état d’effort sans fin ; en ce sens, nous ne sommes, au fond, que Volonté. Même les moments de satisfaction, lorsqu’ils sont répétés assez souvent, ne conduisent qu’à l’ennui et l’existence humaine oscille ainsi constamment « comme un pendule entre la douleur et l’ennui, et ces deux éléments sont en fait ses constituants ultimes ». Ce cycle ironique nous permet finalement de voir la vanité inhérente à la vérité de l’existence (nichtigkeit) et de réaliser que « le but de notre existence n’est pas d’être heureux ».
De plus, l’entreprise de la vie biologique est une guerre de tous contre tous remplie de douleur physique constante et de détresse, pas seulement de désirs insatisfaits. Il faut également tenir compte de la crainte constante de la mort à l’horizon, ce qui rend la vie humaine pire que celle des animaux. La raison ne fait qu’aggraver notre souffrance en nous permettant de réaliser que le programme de la biologie n’est pas quelque chose que nous aurions choisi si on nous en avait donné le choix, mais elle est finalement impuissante à nous empêcher de le servir.
Schopenhauer voyait dans la contemplation artistique une échappatoire temporaire à l’acte de vouloir. Il pensait qu’en se » perdant » dans l’art, on pouvait sublimer la volonté. Cependant, il croyait que seule la résignation à l’effort inutile de la volonté de vivre par une forme d’ascèse (comme celles pratiquées par les monastiques orientaux et par les » personnes saintes « ) pouvait se libérer totalement de la Volonté.
Schopenhauer n’a jamais utilisé le terme de pessimisme pour décrire sa philosophie, mais il ne s’opposait pas non plus à ce que d’autres l’appellent ainsi. D’autres termes courants utilisés pour décrire sa pensée étaient le volontarisme et l’irrationalisme, qu’il n’a également jamais utilisés.
Pessimisme post-schopenhauerienEdit
Pendant la fin de la vie de Schopenhauer et les années suivantes après sa mort, le pessimisme post-schopenhauerien est devenu une » tendance » plutôt populaire dans l’Allemagne du XIXe siècle. Néanmoins, il était considéré avec dédain par les autres philosophies populaires de l’époque, telles que l’hégélianisme, le matérialisme, le néo-kantianisme et le positivisme naissant. À une époque où les révolutions se préparent et où les découvertes scientifiques sont passionnantes, la nature résignée et anti-progressive du pessimiste typique était considérée comme un obstacle au développement social. Pour répondre à cette critique croissante, un groupe de philosophes fortement influencés par Schopenhauer (certains étant même ses connaissances personnelles) a développé sa propre marque de pessimisme, chacun à sa manière. Des penseurs tels que Julius Bahnsen, Karl Robert Eduard von Hartmann, Philipp Mainländer et d’autres ont cultivé la menace toujours plus grande du pessimisme en convertissant l’idéalisme transcendantal de Schopenhauer en ce que Frederick C. Beiser appelle le réalisme transcendantal. La thèse idéaliste transcendantale est que nous ne connaissons que les apparences des choses (et non les choses-en-soi) ; la thèse réaliste transcendantale est que » la connaissance que nous avons de la façon dont les choses nous apparaissent dans l’expérience nous donne la connaissance des choses-en-soi. «
En épousant le réalisme transcendantal, les propres observations sombres de Schopenhauer sur la nature du monde deviendraient complètement connaissables et objectives, et de cette façon, elles atteindraient la certitude. La certitude du pessimisme étant, que la non-existence est préférable à l’existence. Ce principe, ainsi que la réalité métaphysique de la volonté, sont les prémisses que les penseurs « post-schopenhaueriens » ont hérité de l’enseignement de Schopenhauer. Après ce point de départ commun, chaque philosophe a développé sa propre vision négative de l’être dans ses philosophies respectives. Certains pessimistes « apaisent » les critiques en acceptant le bien-fondé de celles-ci et en adoptant l’historicisme, comme ce fut le cas de Julius Frauenstädt, exécuteur littéraire de Schopenhauer, et de Karl Robert Eduard von Hartmann (qui donna au réalisme transcendantal une tournure unique). Julius Bahnsen remodèlera la compréhension du pessimisme en général, tandis que Philipp Mainländer entreprend de réinterpréter et d’élucider la nature de la volonté, en la présentant comme une volonté de mort auto-mortifiante.
Friedrich NietzscheEdit
On peut dire que Friedrich Nietzsche est un pessimiste philosophique même si, à la différence de Schopenhauer (qu’il a lu avec avidité), sa réponse à la vision pessimiste » tragique » n’est ni résignée ni reniée, mais une forme de pessimisme affirmant la vie. Pour Nietzsche, il s’agit d’un « pessimisme de l’avenir », un « pessimisme dionysiaque ». Nietzsche identifiait son pessimisme dionysiaque à ce qu’il considérait comme le pessimisme des présocratiques grecs et le voyait également au cœur de la tragédie grecque antique167. Il considérait que la tragédie mettait à nu la nature terrible de l’existence humaine, liée par un flux constant. Par contraste, Nietzsche voyait la philosophie socratique comme le refuge optimiste de ceux qui ne pouvaient plus supporter le tragique. Puisque Socrate postulait que la sagesse pouvait conduire au bonheur, Nietzsche considérait cela comme « moralement parlant, une sorte de lâcheté… amoralement, une ruse »:172 Nietzsche critiquait également le pessimisme de Schopenhauer car en jugeant le monde négativement, il se tournait vers des jugements moraux sur le monde et menait donc à la faiblesse et au nihilisme. La réponse de Nietzsche est une acceptation totale de la nature du monde, une « grande libération » par un « pessimisme de force » qui « ne s’assied pas en jugement de cette condition »:178 Nietzsche croit que la tâche du philosophe est de manier ce pessimisme comme un marteau, d’attaquer d’abord la base des anciennes moralités et croyances et ensuite de « se faire une nouvelle paire d’ailes », c’est-à-dire de réévaluer tous les aspects de la vie.181 Une caractéristique essentielle de ce pessimisme dionysiaque était de « dire oui » à la nature changeante du monde, ce qui impliquait d’embrasser joyeusement la destruction et la souffrance, pour toujours (d’où les idées d’amor fati et d’éternelle récurrence).:191 Le pessimisme pour Nietzsche est un art de vivre qui est » bon pour la santé » en tant que » remède et aide au service de la vie qui croît et qui lutte « .:199
Albert CamusEdit
Dans un article de 1945, Albert Camus a écrit « l’idée qu’une philosophie pessimiste est nécessairement une philosophie du découragement est une idée puérile. » Camus a contribué à populariser l’idée de « l’absurde », un terme clé dans son célèbre essai Le mythe de Sisyphe. Comme les pessimistes philosophiques précédents, Camus voit la conscience et la raison humaines comme ce qui « me met en opposition avec toute la création ». Pour Camus, ce choc entre un esprit qui raisonne et qui a soif de sens et un monde « silencieux » est ce qui produit le problème philosophique le plus important, le « problème du suicide ». Camus pensait que les gens échappent souvent à l’absurde par l’esquive, une « ruse » pour « ceux qui ne vivent pas pour la vie elle-même mais pour quelque grande idée qui la transcende, la raffine, lui donne un sens et la trahit ». Il considérait le suicide et la religion comme des formes inauthentiques d’évitement ou de fuite du problème de l’existence. Pour Camus, le seul choix était d’accepter de manière rebelle et de vivre avec l’absurde, car « il n’y a pas de destin qui ne puisse être surmonté par le mépris. » La réponse de Camus au problème de l’absurde est illustrée par le personnage mythique grec de Sisyphe, condamné par les dieux à pousser un rocher sur une colline pour l’éternité. Camus imagine Sisyphe en train de pousser le rocher, réalisant la futilité de sa tâche, mais la faisant quand même par rébellion : « Il faut imaginer Sisyphe heureux. »
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