Notre culture

Nous sommes appelés les Kwakiutl depuis 1849, lorsque les Blancs sont venus séjourner sur nos territoires. Ce terme s’appliquait alors à tous les Kwakwaka’wakw, c’est-à-dire à tous ceux qui parlent la langue kwakwala. Aujourd’hui, le nom Kwakiutl ne désigne que ceux de notre village de Fort Rupert. D’autres Kwakwaka’wakw ont leurs propres noms et villages. Par exemple, les Gwawa’enuxw vivent à Hopetown. Collectivement, nous nous appelons les Kwakwaka’wakw – c’est-à-dire tous les gens qui parlent la langue Kwakwala.

Les preuves archéologiques indiquent que notre peuple occupe l’île de Vancouver, le continent adjacent et les îles intermédiaires depuis environ neuf mille ans. Avant que le gouvernement canadien ne contracte nos frontières traditionnelles pour enfermer de petites réserves, chaque groupe tribal possédait son territoire, à travers lequel il se déplaçait de façon saisonnière. Pendant l’hiver, chacun occupait un site plus permanent, où les gens se livraient à des activités cérémonielles intensives tout en profitant de l’abondance des aliments provenant de la mer et de la terre qu’ils avaient cueillis plus tôt dans l’année.

Avec l’introduction de la technologie et des aliments européens, une grande partie du cycle de subsistance traditionnel a été modifiée. Une variété de saumons et de crustacés sont encore récoltés et conservés par congélation, mise en conserve ou fumage, et les remontées printanières d’eulachon (poisson-chandelle) dans les bras de mer Knight et Kingcome sont encore récoltées et transformées en huile.

Selon Mungo Martin, les Kwakiutl vivaient à Kalugwis avant 1849, lorsque la compagnie de la Baie d’Hudson a construit un fort à Fort Rupert. Lorsqu’ils ont déménagé à Fort Rupert, le site du village a parfois été occupé par les Lawit’sis. Les Kwakiutl proprement dits descendaient d’une ancienne tribu Kwakiutl qui s’est divisée à cause d’une dispute. Un guerrier nommé Yakodlas a assassiné le chef ‘Makwala (ou T’tak’wagila) et sa faction est devenue les Kwaixa ou « meurtriers », les autres se sont fait connaître sous le nom de Kwixamut, « compagnons des Kwixa », mais ils ont conservé le nom Kwakiutl. Les deux factions ont également pris d’autres noms pour glorifier leur statut. Les Kwakiutl étaient les Gweetala ou « gens du nord » et les Kwixa étaient les K’umuyoyi ou « les riches ».

Avant le milieu du 19e siècle, la zone actuelle du village de Fort Rupert comptait très peu d’établissements permanents, mais était le site d’un énorme banc de coquillages, long de deux miles, large d’un demi-mile et haut de cinquante pieds. Les coquillages étaient les derniers vestiges des énormes festins organisés ici depuis des générations et ils sont venus jouer un rôle dans l’histoire locale lors de la Seconde Guerre mondiale, lorsqu’ils ont été utilisés pour niveler l’aéroport voisin de Port Hardy.

Les autres aspects visibles du tissu culturel de Fort Rupert comprennent un cimetière historique, la vieille cheminée qui marque le site d’un ancien fort de la Compagnie de la Baie d’Hudson et une impressionnante Big House.

Les pétroglyphes, dont l’un date de 1864, ne sont pas faciles à trouver, mais ils existent sur des formations de grès dans la marée haute devant le site de l’ancien fort.

Notre langue Kwakiutl ou Kwak’wala est une langue wakashan de la côte nord-ouest, traditionnellement parlée sur notre territoire. Kwak’wala est le terme utilisé pour la langue, et Kwakwaka’wakw pour le groupe ethnique. Les Kwakwaka’wakw, ou locuteurs du Kwak’wala, sont les premiers habitants de la région du nord de l’île de Vancouver. Une région de la Colombie-Britannique continentale a également été occupée par eux. La population ethnique est aujourd’hui de 5 517 personnes (1996) mais il n’y a que quelque 200 locuteurs de Kwak’wala qui représentent moins de 4% de la population Kwakwaka’wakw. Bien que la langue soit en déclin, nous travaillons dur pour maintenir notre langue ancestrale en vie.

Le terme « Kwakwaka’wakw » n’a été inventé que récemment, car il n’y a pas de nom historique ni même de sentiment fort d’identité kwakwaka’wakw, bien que le peuple soit uni par la langue, la culture et l’économie.

Au moment du contact avec les Européens en 1786, les Kwakwaka’wakw formaient entre 23 et 27 tribus ou groupes familiaux, chacun allié à un chef. Il y avait toujours des mariages mixtes entre les groupes et des mouvements considérables pour des raisons économiques. Par exemple, si le chef d’un groupe acquiert la réputation de donner de somptueux potlatchs, son groupe est susceptible de s’agrandir. Chaque groupe avait ses propres endroits pour pêcher des palourdes, des poissons, etc. À l’origine, il s’agissait de nomades restreints, se déplaçant entre les bancs de palourdes d’hiver, les remontées d’eulichan (éperlan) au printemps et les lieux de pêche d’été. Parfois, deux tribus ou plus partageaient le même site de village, et les frontières des groupes étaient constamment en mouvement en raison des scissions, des fusions et des guerres.

L’arrivée des Européens a accéléré le rythme des changements. Les conflits devinrent plus sanglants avec l’introduction des armes à feu, et de nouvelles maladies décimèrent la population. La population Kwakwaka’wakw estimée avant le contact à 19 125 personnes est tombée à seulement 1 039 personnes en 1924 (Galois, 1994). Le changement s’est accéléré en 1849 lorsque la Compagnie de la Baie d’Hudson a construit Fort Rupert. Toutes les tribus y venaient pour commercer, et les conflits se sont multipliés avec plus de contacts.

L’absence d’une identité kwakwaka’wakw forte a entravé les efforts de relance de la langue. Il y a peu d’intérêt à apprendre un dialecte différent du sien, et il y a cinq dialectes. Le fort Rupert a été construit sur les terres des Kwakiutl, et le célèbre anthropologue Franz Boas a encore accru le prestige des Kwakiutl en les étudiant toute sa vie à la fin du XIXe siècle, ce qui a donné lieu à deux étagères de documents ethnographiques et linguistiques. Pour ces raisons, les termes Kwagiulth ou Kwakiutl et le concomitant Kwak’wala sont devenus le terme général pour les 12 groupes survivants.

La raison la plus communément exprimée pour le déclin du Kwak’wala par les Kwakwaka’wakw est qu’on leur a interdit de le parler au pensionnat de St. Michael à Alert Bay, qui a fonctionné des années 1920 aux années 1970. La plupart des enfants kwakwaka’wakw, ainsi que les enfants des villages du nord ne parlant pas le kwak’wala, fréquentaient et étaient pensionnaires au pensionnat. Une étude plus approfondie montre d’autres raisons pour ce déclin. L’utilisation du kwak’wala a décliné en même temps que la culture kwakwaka’wakw. Les locuteurs du kwak’wala sont attaqués sur plusieurs fronts. Les Kwakwaka’wakw ont été colonisés et marginalisés, et leur langue a souffert de son prestige par son association avec leur culture défavorisée.

Renaissance

Bien que l’accent pour les Kwakwaka’wakw soit principalement mis sur le Kwak’wala parlé, il est également souhaitable que tous les Kwakwaka’wakw puissent également lire et écrire la langue. En particulier, il est important que l’alphabétisation des adultes en kwak’wala aille de pair avec les programmes scolaires d’alphabétisation des enfants en kwak’wala. (voir la description et les coordonnées de l’école Wagalus sur la page des services aux membres) De cette façon, les générations peuvent être unies par l’alphabétisation en kwak’wala, plutôt que séparées. L’alphabétisation des adultes et des enfants peut être un bon moyen de renforcer le lien crucial entre les générations. Pour que l’alphabétisation des adultes ait lieu, nous travaillerons à l’obtention de matériel d’alphabétisation facile à lire et d’un dictionnaire.

Dans toute l’Amérique du Nord indigène, le don de cadeaux est un élément central de la vie sociale. Dans le nord-ouest du Pacifique aux États-Unis et en Colombie-Britannique au Canada, cette tradition est connue sous le nom de potlatch. Au sein des groupes tribaux de ces régions, les personnes qui organisent un potlatch font don de la plupart, voire de la totalité, de leurs richesses et de leurs biens matériels afin de montrer leur bonne volonté aux autres membres de la tribu et de maintenir leur statut social. Les tribus qui pratiquent traditionnellement le potlatch sont les Haïdas, les Kwakiutls, les Makahs, les Nootkas, les Tlingits et les Tsimshians. Les cadeaux comprennent souvent des couvertures, des peaux, des fourrures, des armes et des esclaves au XIXe siècle, et des bijoux, de l’argent et des appareils ménagers au XXe siècle.

Le potlatch était central pour le maintien de la hiérarchie tribale, même s’il permettait une certaine fluidité sociale pour les individus qui pouvaient amasser suffisamment de richesses matérielles pour prendre part au rituel. Le potlatch trouve probablement son origine dans les échanges de cadeaux de mariage, les rites d’héritage et les rituels de mort et s’est développé en un système de redistribution qui maintenait l’harmonie sociale au sein des tribus et entre elles.

Lorsque la loi canadienne a interdit le potlatch en 1884, les tribus de la Colombie-Britannique ont perdu une cérémonie centrale et unificatrice. Leur désespoir a été reflété par les tribus du Nord-Ouest du Pacifique lorsque le gouvernement américain a interdit le potlatch au début du XXe siècle. Avec l’adoption de l’Indian Reorganization Act de 1934 aux États-Unis et de la Loi sur les Indiens du Canada de 1951, le potlatch a été repris légalement. Il reste aujourd’hui un élément central de la vie des Indiens du Nord-Ouest du Pacifique.

Objectif

Un Kwakiutl de rang était soucieux que les autres reconnaissent ses revendications et son statut. Cette préoccupation était exprimée dans le potlatch, qui fournissait un canal pour les revendications de statut à faire publiquement, les privilèges à afficher, et l’hospitalité cérémonielle à offrir. En acceptant les cadeaux appropriés, les invités recevaient en fait une rémunération en tant que témoins. Les revendications ainsi établies par l’hôte seraient acceptées lors de futurs potlatchs.

Procédure

La procédure de base du potlatch était toujours la même. Le chef de lignage consultait les membres les plus âgés de son groupe domestique, car le potlatch concernait l’ensemble du foyer ou du groupe de parenté. Lorsqu’il était convenu qu’un potlatch devait être organisé, une date était fixée et les préparatifs commençaient.

La nourriture suffisante pour nourrir les invités attendus était rassemblée, préparée et stockée. Des cadeaux pour tous étaient produits, et les biens nécessaires portant l’écusson de la famille étaient amassés. Le sculpteur du chef vivait souvent dans la maison du chef, et comme il connaissait tous les héritages, il sculptait à froid n’importe quel objet avec les motifs appropriés.

Souvent, il fallait faire appel à des prêts afin de disposer de suffisamment de cadeaux. Un système de prêts et d’intérêts était un aspect élaboré de la vie des Kwakiutl. La plupart des actions publiques étaient financées par des prêts de couvertures en laine blanche, d’une valeur d’un dollar chacune, qui avaient été apportées par la Compagnie de la Baie d’Hudson au début du XIXe siècle.

Des émissaires du chef partaient inviter les hôtes et, le moment venu, ces mêmes émissaires, en costume d’apparat, repartaient pour servir de guides aux visiteurs. La famille de l’hôte avec le chef de chant et l’orateur, dans leurs plus belles robes et coiffes, se tenaient sur la plage en chantant et en dansant pour accueillir les visiteurs qui s’approchaient en canoë.

Comme le potlatch était lié à de nombreuses occasions sociales grandes et petites, sa durée variait. On apportait des plats de nourriture, tandis que le héraut expliquait les noms ancestraux des plats et leur histoire. Chaque jour, un ou plusieurs événements majeurs étaient proposés. Des danses et des drames familiaux étaient mis en scène, et parfois, les membres de la famille étaient initiés à des sociétés de danse.

Si le potlatch était réussi, toute la famille partageait la gloire et le plaisir de l’effort social.