Monothéisme

De la religion israélite au judaïsme rabbinique

Le judaïsme antique de Max Weber (1917-19/1952) a été la première analyse sociologique complète des changements religieux dans l’Israël antique. Weber reconnaissait à la fois une division et une continuité entre la  » religion israélite  » de la période précédant la destruction du Premier Temple en 586 avant notre ère et le  » judaïsme  » qui émergea de la période de l’Exil babylonien, du retour de certains exilés après 538 avant notre ère et de la période du Second Temple (516 avant notre ère-70 après notre ère). Un véritable monothéisme n’a émergé que dans la dernière période, mais Weber a retracé ses origines à une période où les Israélites constituaient une confédération d’éleveurs et de guerriers semi-nomades. Les tribus et les groupes de parents qui composaient la confédération avaient, au début, leurs propres dieux distincts, mais à mesure que la confédération devenait plus puissante, elle se concentrait de plus en plus sur un seul dieu. Weber a souligné l’importance de l’Alliance dans ce processus, car elle signifiait et promouvait l’unicité de la relation d’Israël à son Dieu. Elle était constituée de promesses mutuelles : le peuple d’Israël promettait d’obéir à la loi de Dieu et, en retour, Yahvé, qui l’avait déjà libéré de l’esclavage en Égypte, lui accorderait la domination sur la Terre promise et le protégerait de ses ennemis.

La cristallisation progressive de l’idée monothéiste s’est poursuivie pendant la période de monarchie centralisée à partir du XIe siècle et a été considérablement avancée par le nouveau type de prophétie qui a émergé à la fin du VIe siècle avant notre ère. Selon Weber, l’attrait des prophètes peut être compris, en partie, dans le contexte de l’évolution de la monarchie vers des états despotiques, de la démilitarisation des paysans et de la montée des menaces extérieures contre les royaumes israélites. La tradition a conservé les prophéties qui semblaient s’être réalisées, et c’est pendant la captivité babylonienne, lorsque les prédictions de malheur se sont avérées exactes, que le prestige de la religion prophétique a atteint son apogée. Une large strate urbaine dont le mode de vie n’était pas propice à la magie était sensible à la prophétie éthique et devenait le vecteur de l’action religieuse et éthique. Weber a soutenu que les changements dans le judaïsme antique représentaient un développement significatif de la rationalisation éthique, mais que l’influence du judaïsme postexilique sur la société occidentale était limitée parce qu’il restait une religiosité de la loi, centrée sur des normes concrètes et discrètes plutôt que sur des principes abstraits.

Le travail de Weber a influencé les biblistes, mais bien qu’un certain nombre de sociologues aient tenté de systématiser l’analyse quelque peu fragmentée de Weber, notamment en ce qui concerne le développement du monothéisme et de la rationalisation, très peu de sociologues ont tenté d’élargir l’analyse de Weber sur la base des découvertes ultérieures des biblistes et des archéologues. La controverse demeure parmi les biblistes en ce qui concerne le développement du monothéisme. Certains soutiennent qu’il y a eu peu de continuité entre les périodes pré-exilique et post-exilique, affirmant que le monothéisme a totalement émergé au cours des ères exilique (babylonienne) et post-exilique, et ils minimisent ou écartent toute contribution pré-exilique significative à son émergence. Dans ces récits, il n’y a pas grand-chose qui distingue la religion israélite pré-exilique des religions polythéistes cananéennes, et ce sont les élites religieuses du yahwisme en exil et dans la période post-exilique qui ont inventé ce qui est devenu les récits bibliques de l’ère pré-exilique. D’autres chercheurs attribuent une plus grande importance aux développements préexiliques, comme le passage précoce, peut-être à partir de la fin du Xe siècle, à la  » monolâtrie  » yahviste (culte exclusif d’un dieu appliqué par des interdictions d’allégeance à d’autres dieux sans pour autant nier leur existence), mais ils sont également enclins à reconnaître à l’exil babylonien un impact écrasant qui a assuré la permanence du mono-yahvisme.

L’hypothèse selon laquelle la société israélite primitive était une ligue tribale semi-nomade et très soudée a été remise en question par des chercheurs qui ont proposé qu’il s’agissait principalement d’une société agraire, composée surtout de paysans indigènes de Canaan qui adoraient un certain nombre de divinités en plus de Yahvé. La centralisation du culte sacrificiel à Jérusalem a été un processus lent avant d’acquérir une hégémonie rituelle au septième siècle. Nombreux sont ceux qui considèrent aujourd’hui que l’Alliance n’a pas été établie avant la première moitié du VIIe siècle avant notre ère, et l’un des points de vue est qu’elle a été conçue à l’origine comme une relation entre Yahvé et le roi, puis reformulée comme une relation entre Yahvé et le peuple. Au lieu de l’idée que les racines du monothéisme ont émergé dans des sociétés nomades ou semi-nomades, les chercheurs ont mis l’accent sur les sanctuaires royaux de Jérusalem et les centres urbains de Mésopotamie pendant l’exil babylonien comme étant les principaux sites d’émergence du monothéisme. Il ne fait guère de doute qu’à toutes ces périodes, différentes strates et groupes des peuples d’Israël et de Judée pratiquaient une variété de religions (familiales, locales, royales ou d’élite), et qu’une orthodoxie uniforme n’était pas atteinte (Gnuse, 1997 ; Gottwald, 2002).

Dans les termes les plus généraux, la transformation de la religion israélite en judaïsme peut être décrite comme le passage d’une religion qui en était venue à se concentrer sur les sacrifices et autres cérémonies accomplis par les prêtres dans le Temple de Jérusalem à une religion qui mettait l’accent sur la lecture et l’enseignement de la Torah, les formes de culte de la prière dans la synagogue et la mise en œuvre des lois religieuses par tous les Juifs. Des éléments qui avaient fait partie du culte du Temple, notamment en ce qui concerne la nourriture, ont été intégrés à la vie domestique, tant au quotidien que lors de fêtes comme la Pâque. Certains des germes de cette transformation peuvent être retracés à la période du Second Temple, en particulier chez les Pharisiens, qui représentaient l’un des divers  » judaïsmes  » aux côtés des Sadducéens, des Esséniens, des chrétiens, des Samaritains et d’autres groupes au premier siècle de notre ère.

Les changements dans la religion et l’identité des personnes associées à la religion ont suscité un débat parmi les spécialistes de l’Antiquité sur la question de savoir quand il devient approprié d’utiliser les termes  » juif  » (Yehudi en hébreu) et  » judaïsme  » (Yahadut en hébreu). Au départ, Yehudi désignait spécifiquement la tribu de Juda (Yehuda), par opposition aux autres tribus d’Israël, mais le nom en est venu à désigner toute personne résidant dans le royaume de Juda ou en étant originaire. S.J.D. Cohen (1999) soutient qu’un glissement sémantique de « Judéen » à « Juif » est justifié à partir de la fin du deuxième siècle avant Jésus-Christ, lorsque le terme grec pour Yehudim, Ioudaioi (singulier, Ioudaios), a été appliqué à des personnes qui n’étaient pas nécessairement des Judéens géographiques ou ethniques, mais qui avaient fini par croire au Dieu des Judéens. Un non-Judéen pouvait devenir un Ioudaios en se joignant aux Judéens pour adorer et vénérer le Dieu dont le temple était à Jérusalem. Les critiques de Cohen ont fait valoir que le changement sémantique ne se justifie qu’à une date ultérieure. En tant que traduction du grec Ioudaismos, le terme « judaïsme » a été compris dans l’Antiquité comme désignant la religion et/ou la culture des Judéens ou des Juifs, mais il y a très peu d’utilisations de ce terme dans les sources du Second Temple. ‘Judaïsme’ en est venu à être couramment utilisé dans la littérature chrétienne gentille, mais parmi les Juifs, son usage est resté rare jusqu’à l’époque moderne.

La destruction du Temple en 70 de l’ère chrétienne et l’écrasement de la révolte en 132-135 de l’ère chrétienne se sont avérés être des événements décisifs dans la transformation de la religion ; la base institutionnelle du sacerdoce a disparu, et les érudits de la Torah ont émergé comme l’élite religieuse dominante. Ce sont les sages des académies religieuses de Palestine et de Babylonie qui ont produit, au cours des six premiers siècles de l’ère commune, un énorme corpus de littérature religieuse, connu sous le nom de Talmud. Les traditions orales ont finalement été éditées vers l’an 200 de notre ère en un vaste corpus connu sous le nom de Mishna, et les volumineux commentaires ultérieurs de cette littérature ont été connus sous le nom de Gemara. La Gemara palestinienne a été achevée vers l’an 450 de notre ère, mais c’est le Talmud de Babylone (la Mishna plus la Gemara de Babylone), achevé vers l’an 600 de notre ère, qui a fini par être accepté par la plupart des communautés juives comme faisant autorité (Cohen, 1987).

Le terme « rabbin », qui signifie « mon maître », a fini par être utilisé pour désigner les érudits qui ont créé le judaïsme talmudique, qui est devenu la forme dominante du judaïsme depuis environ le tournant du premier millénaire jusqu’au XIXe siècle. Il a fallu un certain temps pour que les rabbins soient acceptés comme chefs religieux, et pendant la majeure partie de la période de production du Talmud, du deuxième au septième siècle de notre ère, les rabbins ont eu peu d’impact sur la grande majorité des Juifs. Les rabbins semblent avoir recruté des disciples qui étaient des hommes juifs alphabétisés et relativement prospères, mais on sait peu de choses sur les processus sociaux par lesquels le judaïsme rabbinique a été accepté par les communautés de la diaspora en expansion (Lapin, 2010). L’un des processus sociaux qui s’est déroulé chez les Juifs au cours des siècles où le judaïsme rabbinique s’est imposé est la transition professionnelle de l’agriculture vers les occupations urbaines. Il a été proposé que la transformation du judaïsme en une religion centrée sur la lecture et l’apprentissage ait fourni aux Juifs un avantage concurrentiel dans les nouveaux centres urbains de l’empire musulman, en particulier sous la domination abbasside du milieu du VIIIe au début du IXe siècle, et plus tard dans les villes d’Europe. La diminution de la population juive, bien plus importante que celle de la population générale, du premier siècle jusqu’au début du huitième siècle s’explique par la conversion volontaire, principalement au christianisme, des fermiers juifs illettrés qui n’ont pas adopté le judaïsme rabbinique (Botticini et Eckstein, 2005).