L’humanisme laïque défini

La proposition de vente unique de l’humanisme laïque

Coincée il y a quatre décennies par le publicitaire Rosser Reeves, la « proposition de vente unique » signifie une caractéristique distinctive et significative qu’un seul parmi un groupe de concurrents présente.1 C’est ce qui rend votre message ou votre produit différent de tout autre. Si l’humanisme laïque présente une telle caractéristique, alors cela justifierait presque certainement son existence en tant que position de vie indépendante – et démontrerait la nécessité d’une organisation dédiée pour être son défenseur.

Pour moi, la proposition de vente unique de l’humanisme laïque est enracinée dans l’équilibre qu’il trouve entre les engagements cognitifs et émotionnels/affectifs. Paul Kurtz le saisit lorsqu’il identifie la connaissance (cognitive) et le courage et la bienveillance (affective) comme des  » vertus humanistes clés « .2 Christopher Hitchens fait la même remarque de manière plus oblique lorsqu’il oppose  » ceux qui croient que dieu favorise les conceptions humaines voyous et tribales, et ceux qui ne croient pas en dieu et qui s’opposent par principe à la voyoucratie et au tribalisme  » (c’est nous qui soulignons).3

L’élan cognitif de l’humanisme séculier réside dans sa vision naturaliste du monde ; son élan émotionnel ou affectif réside dans sa perspective éthique positive. Chaque élément est également essentiel à l’humanisme séculier ; aucun n’est isolé. Je soutiens que cela différencie de manière significative l’humanisme séculier de l’humanisme religieux, ainsi que du simple athéisme. En reprenant le langage de Hitchens, les humanistes laïques ne croient pas nécessairement en Dieu (naturalisme) et s’opposent tout aussi nécessairement à la violence et au tribalisme par principe (une conséquence de l’éthique). Bien sûr, de nombreux athées, agnostiques et humanistes religieux font de même. Mais lorsque les athées et les agnostiques adoptent une éthique positive, ils le font pour des raisons indépendantes de leur athéisme ou de leur agnosticisme. Lorsque les humanistes religieux défendent le naturalisme, ils le font pour des raisons extérieures aux limites de leur humanisme religieux. Ce n’est que pour l’humaniste laïque que les deux engagements surgissent organiquement au sein de sa position de vie.

Dessiner des frontières claires:

Contrairement à l’humanisme religieux, l’humanisme laïque évite le transcendantalisme sous toutes ses formes. Selon le contexte, le transcendantalisme peut signifier le mysticisme pur et simple, le « spirituel » (lui-même un terme avec de nombreuses significations), ou simplement une ruée vers une fermeture émotionnelle disproportionnée par rapport aux données connaissables. Quelle que soit sa définition, le transcendantalisme est rejeté par les humanistes laïques en faveur d’un naturalisme philosophique rigoureux : « les naturalistes soutiennent qu’il n’existe pas de preuves scientifiques suffisantes pour les interprétations spirituelles de la réalité et la postulation de causes occultes. « 4

Et l’athéisme ? Quand on me demande si je suis athée, je réponds :  » Oui, mais ce n’est que le début.  » Contrairement au simple athéisme, l’humanisme laïque affirme un système éthique qui est :

• enraciné dans le monde de l’expérience ;
• objectif ; et
• également accessible à tout humain qui se soucie de s’enquérir des questions de valeurs.

Je fais cette remarque avec prudence, car les religionistes accusent souvent à tort les athées de ne pas avoir de valeurs. La plupart des athées que je connais ont des systèmes de valeurs solides. En fait, certains de mes athées préférés sont des humanistes laïques sans le savoir. Mais l’athéisme n’est qu’une position sur l’existence de Dieu, pas une position globale sur la vie. Rien dans l’athéisme en tant que tel n’oblige les athées à adopter un système de valeurs particulier. L’auteur britannique Jeaneane Fowler a noté que « si l’athéisme est une caractéristique omniprésente de l’humanisme séculier, le plus que l’on puisse dire d’un athée est qu’il ou elle n’a pas de croyance en une quelconque divinité ; la majorité des athées n’ont aucun lien » avec l’humanisme séculier.5

Il en va de même pour les agnostiques (qui doutent de l’existence de Dieu pour des raisons épistémologiques) et les libres penseurs (qui s’engagent dans une critique systématique et rationnelle des doctrines religieuses). Comme l’athéisme, ces positions ne sont pas moralement autosuffisantes. Les libres penseurs qui considèrent qu’il est injuste que Dieu condamne ses créations à l’enfer doivent sortir de la libre pensée pour construire un concept d’équité. L’humanisme séculier est unique parmi ces positions de vie en ce qu’il contient en lui-même toutes les matières premières nécessaires pour construire des systèmes de valeurs inspirants qui sont à la fois réalistes et humains.

Qu’est-ce que l’éthique humaniste séculière ?

L’humanisme séculier propose une éthique rationnelle basée sur l’expérience humaine. Elle est conséquentialiste : les choix éthiques sont jugés par leurs résultats. L’éthique humaniste séculaire fait appel à la science, à la raison et à l’expérience pour justifier ses principes éthiques. Les observateurs peuvent évaluer les conséquences des décisions morales dans le monde réel et affirmer leurs conclusions de manière intersubjective. Kurtz et d’autres humanistes laïques soutiennent que toutes les sociétés humaines, même celles qui sont profondément religieuses, construisent invariablement des moralités consensuelles sur des principes conséquentialistes. Des millénaires d’expérience humaine ont donné naissance à un noyau de « décences morales communes » partagées par presque tous.6

Le bonheur humain et la justice sociale sont les objectifs plus larges de l’éthique humaniste laïque. Pour Owen Flanagan, « l’éthique … est une enquête systématique sur les conditions (du monde, des personnes individuelles et des groupes de personnes) qui permettent aux humains de s’épanouir ».7 Ces conditions incluent la liberté de vivre à l’abri du besoin et de la peur, la liberté de conscience, la liberté de s’informer, la liberté de s’autogouverner, etc. Toutes ces conditions sont sous-tendues par un engagement profond envers l’individualisme. L’humanisme laïque assume le projet des Lumières d’émanciper les individus des contrôles illicites de tout type : le contrôle politique des régimes répressifs, le contrôle ecclésiastique de la religion organisée, et même les contrôles sociaux des attentes de la société et de la famille, de la moralité conventionnelle et de la tyrannie du village. Cela ne signifie pas que tout est permis, mais plutôt que les limites sociales et politiques à la liberté humaine doivent être justifiées par les avantages individuels et sociaux qu’elles confèrent.

L’humanisme laïque affirme les valeurs de l’épanouissement créatif et individuel et du cosmopolitisme. Par conséquent, les humanistes laïques défient parfois les idéaux de la gauche comme de la droite. Free Inquiry s’est opposé au politiquement et religieusement correct, défendant le droit de critiquer tout enseignement, même ceux qui sont vénérés par les communautés religieuses ou ethniques. Nous soutenons la fluidité sociale et culturelle, par exemple en défendant l’intermariage et l’assimilation lorsque l’opinion libérale a cherché à préserver des identités ethniques et religieuses statiques.

L’héritage de l’humanisme séculier

Bien que différent de l’athéisme et de l’humanisme religieux, l’humanisme séculier doit beaucoup à ces deux traditions. En fait, l’humanisme laïque se comprend mieux comme une synthèse de l’athéisme et de la libre-pensée, dont il tire sa composante cognitive, et de l’humanisme religieux, dont il tire sa composante émotionnelle/affective.

L’athéisme et la libre-pensée trouvent leurs racines dans la philosophie grecque antique, qui mettait l’accent sur la recherche rationnelle et la curiosité à l’égard des mécanismes de la nature. Parmi les autres sources, citons le premier confucianisme chinois, les matérialistes de l’Inde ancienne, ainsi que les stoïciens, épicuriens et sceptiques romains. Submergée pendant l’âge des ténèbres, la libre pensée a refait surface à la Renaissance. Avec les Lumières, les penseurs rationalistes et empiristes ont jeté les bases de la vision scientifique moderne. Les utilitaristes émancipent la morale de la religion, préfigurant le conséquentialisme. La fin du dix-huitième et le dix-neuvième siècle marquent l’âge d’or de la libre pensée. Avec le tournant du XXe siècle, cette flamme a vacillé, mais une tradition constante est restée qui, des décennies plus tard, émergerait sous le nom d’humanisme séculier.

L’humanisme religieux a également commencé avec la philosophie grecque et son espoir d’atteindre la vie bonne par l’intermédiaire de l’agence humaine. Les épicuriens et les stoïciens de Rome ont offert les premiers systèmes de valeurs centrés sur l’homme. L’humanisme de la Renaissance, un mouvement littéraire et philosophique, a accordé une importance primordiale au bonheur terrestre. Ironiquement, même la Réforme a laissé son empreinte sur l’humanisme religieux, en insufflant la notion de primauté de la conscience individuelle. La religion libérale serait l’ancêtre immédiat de l’humanisme religieux. L’universalisme, à l’origine une négation chrétienne de la damnation éternelle, a été fondé en 1780. L’unitarisme, qui renonce à la Trinité, forme sa première congrégation américaine en 1785 et s’organise en tant qu’église en 1819. En 1876, la culture éthique a été fondée par Felix Adler ; elle se poursuit sous la forme de l’actuelle American Ethical Union.

L’humanisme religieux a bourgeonné à partir de la religion libérale au début du XXe siècle. Le Manifeste humaniste I (1933) a cristallisé un mouvement parmi les unitariens qui avait déjà deux décennies. Rédigé par le philosophe Roy Wood Sellars, le ministre unitarien Raymond Bragg et d’autres, ce Manifeste malheureusement nommé a été signé par trente-trois ministres unitariens et aussi par le philosophe John Dewey (1859-1952).

La principale organisation humaniste religieuse est l’American Humanist Association (AHA), fondée en 1941. (Bien que les objectifs de l’AHA dépassent l’humanisme religieux et incluent l’humanisme naturaliste, elle sert d' »organisation d’origine » à un grand nombre d’humanistes religieux). Parmi les autres organisations humanistes religieuses, citons l’American Ethical Union, le North American Committee for Humanism, l’International Institute for Secular Humanistic Judaism, l’ancien Friends of Religious Humanism, qui s’appelle désormais « HUUmanists », et la Humanist Society of Friends. Ces deux dernières organisations sont désormais incluses dans l’AHA. L’humanisme religieux défend vigoureusement son identité. Par exemple, en 2001, une société d’Austin, au Texas, Ethical Culture, a intenté un procès à l’État du Texas, obtenant d’être reconnue comme religieuse à des fins fiscales bien qu’elle n’affirme aucune croyance en une divinité.8

Bien que le terme humanisme séculier soit apparu avant 1961, aucune organisation n’existait spécifiquement pour le défendre jusqu’à ce que Paul Kurtz et d’autres forment le Council for Democratic and Secular Humanism (CODESH) en 1980. Ce nom exprimait l’opposition aux non-théismes totalitaires tels que ceux du monde communiste. Le CODESH a publié A Secular Humanist Declaration, qui succède au Humanist Manifesto II (1973). Free Inquiry a été lancé à la fin de 1980, publiant le texte intégral de la Déclaration dans son numéro inaugural. En 1996, le CODESH a raccourci son nom pour devenir le Council for Secular Humanism, la chute du communisme ayant rendu inutile le qualificatif « démocratique ». En 1999, le Conseil a publié le Manifeste humaniste 2000, la plus récente réaffirmation de la position humaniste laïque.

Laïcité, religion et confusion

Nous en arrivons au point crucial : L’humanisme séculier est-il une religion ? Un document d’orientation sur le site Web du Council for Secular Humanism répond par la négative :  » L’humanisme séculier ne possède pas les caractéristiques essentielles d’une religion. « 9 Le langage courant suppose que la religion a à voir avec un ou des dieux, la vie éternelle et d’autres revendications surnaturelles similaires. Pourtant, des penseurs aussi différents que John Dewey, Paul Tillich (1886-1965) et A.H. Maslow (1908-1970) ont cherché à étendre la définition des mots religion ou religieux afin d’englober les « préoccupations ultimes » avec ou sans contenu transcendantal. Dans A Common Faith, Dewey a choisi de définir la religion et le religieux de manière différente. La religion a conservé son association courante avec le transcendant ou le surnaturel, tandis que le religieux a été considéré comme englobant tout engagement de signification profonde.10

Pour autant, l’usage courant – c’est-à-dire antérieur à Dewey – veut que le véritablement religieux implique nécessairement le surnaturel ou le transcendant. L’usage commun a ses avantages, notamment celui de maintenir des significations discrètes pour des termes comme philosophie et éthique. Je m’en tiens toujours à la définition de la religion que j’ai proposée dans ces pages en 1996 : La religion est une « position de vie qui inclut au minimum une croyance dans l’existence et l’importance fondamentale d’un domaine transcendant celui de l’expérience ordinaire ».11

De cette définition, il découle que pour être un véritable humaniste religieux, il faut croire en quelque chose qui est indémontrable dans ce monde. Il n’est pas nécessaire de croire en une divinité ou une substance spirituelle (bien que certains humanistes religieux le fassent) – on peut simplement s’accrocher à une proposition historique ou sociale dans laquelle sa foi dépasse les preuves disponibles. Par exemple, les optimistes teilhardiens ou tiplériens qui croient en l’inévitable perfectibilité ou triomphe de l’humanité pourraient être qualifiés d’humanistes religieux. Il en va de même pour les marxistes dévoués, ce qui est assez ironique. Et bien sûr, il y a des penseurs centrés sur l’humain qui croient néanmoins à un type d’esprit assez littéral, à l’âme humaine ou à l’élan vital, ou à un système désincarné de karma : leur revendication au terme d’humaniste religieux est incontestable.

D’un autre côté, si ma définition de la religion est correcte, alors un grand nombre d’humanistes religieux autoproclamés… ne le sont tout simplement pas. Je soupçonne que trois processus principaux font que l’humanisme religieux semble être une option plus populaire qu’elle ne l’est en réalité.

Le premier processus consiste à attribuer indûment le mot religieux à une « spiritualité » sécularisée à laquelle on a arraché toute transcendance. Dans le numéro d’été 2002 de Free Inquiry, Matt Young et Malcolm D. Wise ont écrit avec éloquence qu’ils avaient abandonné le transcendantalisme.12 Pour Young, la religion avait été réduite essentiellement à un héritage ethnique et social. Pour Young, la religion s’est réduite essentiellement à un héritage ethnique et social. Wise a soutenu qu’une crainte entièrement de ce monde face aux merveilles de la nature lui servait de « spiritualité ». Sur la base de ma définition de la religion, je suis respectueusement en désaccord. Si vous avez dépassé la possibilité de croire en une transcendance littérale, félicitations, mais trouvez une autre étiquette. Vous n’êtes pas religieux, et « humaniste religieux » déforme votre position.

Le deuxième procédé est moins édifiant et nécessite peu de commentaires. Sans doute certains de ceux qui revendiquent l’étiquette « humanistes religieux » y trouvent-ils simplement un moyen utile d’éviter d’avoir à admettre leur incroyance.

Le troisième processus par lequel je crois que la prévalence de l’humanisme religieux est exagérée est aussi le plus intéressant. Certains humanistes entièrement naturalistes se disent « religieux » parce que leur pratique de l’humanisme conserve certaines formes qui font écho à la vie de congrégation. J’en suis venu à considérer cette appellation comme erronée. Les humanistes varient dans leur enthousiasme pour les rites de passage, les cérémonies et les activités symboliques communautaires similaires. On pourrait nous ranger le long d’un spectre, des libres penseurs crasseux qui dédaignent le rituel sous toutes ses formes aux enthousiastes qui trouvent les cérémonies humanistes profondément satisfaisantes. Il est tentant de dire, par raccourci verbal, que les curmudgeons sont « plus laïques », les ceremonialists « plus religieux ». L’analogie semble si vraie : les curmudgeons rejettent tout ce qui est « ecclésiastique », que les cérémonialistes préservent en partie. Mais elle est profondément trompeuse. Après tout, rien n’empêche un naturaliste pur et dur – selon notre définition, une personne irréligieuse – de chérir les cérémonies humanistes. Le clivage entre les humanistes qui embrassent le cérémonial humaniste et ceux qui le méprisent n’est pas un clivage entre l’humanisme religieux et l’humanisme séculier ; il se situe sur un autre spectre. Lorsque nous confondons la religiosité authentique – c’est-à-dire le transcendantalisme – avec le simple goût du cérémonial, nous donnons une fausse image des deux. Et nous courons le risque que les humanistes laïques détenant des visions du monde solidement naturalistes se situent par erreur dans le camp des humanistes religieux uniquement parce qu’ils savourent les rituels.

Je conclurai ma phase de  » croquis au crayon  » en proposant deux conclusions brutales :

1. Les personnes qui ne détiennent aucune croyance transcendante mais qui revêtent l’étiquette d' » humaniste religieux  » sont malhonnêtes – soit avec le public, soit avec elles-mêmes.
2. Parce qu’il ne s’appuie pas sur (ou n’accepte pas) le transcendant, l’humanisme laïque n’est pas – et ne peut pas être – une religion.

Humanisme, religion, et les guerriers de la prière

Nos dénégations mises à part, les activistes de la droite chrétienne font sans cesse valoir que l’humanisme laïque est une religion. En 1980, l’activiste de la droite religieuse Phyllis Schlafly a déclaré : « L’humanisme séculier est devenu la religion établie du système scolaire public américain… et les diverses justifications qui ont amené les écoles publiques à éliminer la prière, la formation morale et l’enseignement des bases. « 13

Quinze ans plus tard, peu de choses avaient changé. En 1995, Pat Buchanan tonnait : « Nous voyons le Dieu de la Bible expulsé de nos écoles publiques et remplacé par tous les faux dieux de l’humanisme séculier. « 14

Plus récemment, les fondamentalistes Tim LaHaye et David Noebel continuent de battre ce tambour. Dans Mind Siege, leur best-seller polémique soutenu par de nombreux dirigeants puissants de la droite religieuse, ils invectivent : « Tant que le peuple américain ne réalisera pas que l’humanisme est une religion, et pas simplement une philosophie naïve ou une théorie éducative moderne, les humanistes poursuivront leur siège sur l’esprit de nos enfants. « 15

En qualifiant l’humanisme séculier de religion, les militants de la droite chrétienne espèrent interdire aux écoles publiques la science moderne, la théorie de l’évolution, l’éducation sexuelle, les valeurs non bibliques et l’innovation pédagogique. En d’autres termes, « l’humanisme séculier doit être extirpé ».16 De grandes campagnes ont été organisées pour y parvenir. En 1986, 624 parents aidés par le gouverneur de l’époque, George Wallace, ont intenté un procès à l’Alabama, alléguant que 44 manuels scolaires publics promouvaient de manière inconstitutionnelle la  » religion de l’humanisme séculier « . L’affaire, entendue initialement par un juge fédéral sympathique, W. Brevard Hand, est devenue un cirque médiatique. Assigné à comparaître au procès, Paul Kurtz a été contre-interrogé pendant dix heures sur la question de savoir si l’humanisme séculier était ou non religieux.17 (La décision du juge Hand en faveur des plaignants a été annulée en appel.18)

Ceux qui dépeignent l’humanisme séculier comme une religion revendiquent souvent – et à tort – l’autorité de la Cour suprême des États-Unis. Dans une note de bas de page de Torcaso v. Watkins (1961), le juge Hugo L. Black a écrit :  » Parmi les religions de ce pays qui n’enseignent pas ce qui serait généralement considéré comme une croyance en l’existence de Dieu, il y a le bouddhisme, le taoïsme, la culture éthique, l’humanisme séculier et d’autres.  » Le juge Black s’est simplement trompé dans les faits. Plus important encore, les notes de bas de page personnelles, ou dicta, ne sont pas considérées comme faisant partie des décisions de la Cour suprême et n’ont aucun poids en tant que précédent juridique. Cela n’a pas empêché le juge Antonin Scalia et le juge en chef de l’époque, William Rehnquist, de citer la note de bas de page dans leur dissidence pro-créationniste à EdwardsAguilard de 1987.

Dans Peloza v. Capistrano Unified School District, une décision de 1994 qui n’a jamais fait l’objet d’un appel, la cour d’appel américaine du neuvième circuit a explicitement nié que la note de bas de page Torcaso constituait une conclusion juridique selon laquelle l’humanisme séculier est une religion. Ni la Cour suprême, ni ce circuit, n’ont jamais soutenu que l’évolutionnisme ou l’humanisme séculier sont des « religions » aux fins de la clause d’établissement », a déclaré la cour. « Après des années d’activisme de la droite religieuse, l’expression religieuse manifeste est plus répandue dans les écoles publiques qu’elle ne l’a jamais été depuis 1962. L’accusation selon laquelle l’humanisme séculier est une religion est-elle encore valable ? Comme nous l’avons vu, les militants chrétiens continuent de jouer la carte de la « religion de l’humanisme séculier ». J’en conclus que nous sommes avisés de sentir le danger si l’humanisme séculier et la religion sont davantage confondus dans l’esprit du public.

Compliquer notre tâche est la présence indéniable d’humanistes et d’organisations humanistes qui sont ouvertement religieux. Sans aucune faute de sa part, simplement en existant, l’humanisme religieux apporte aide et réconfort aux guerriers de la prière.

Ces confusions imbriquées soulignent simplement l’urgence pour l’humanisme laïque d’être indubitablement clair dans le maintien de son identité non religieuse.

Dessiner des frontières claires : Cette fois, à l’encre

L’humanisme laïque occupe un point sur un spectre d’orientations réformistes, entre l’athéisme à « gauche » et l’humanisme religieux à « droite ». Puisant dans tout ce spectre, il est un hybride vigoureux dont la dette envers ses traditions sources ne doit jamais être oubliée.

L’athéisme apporte une critique précieuse des systèmes religieux dépassés et régressifs. Nous saluons sa vision d’un univers auquel le sens n’a jamais été imposé d’en haut. Mais l’humanisme laïque va plus loin, en appelant les humains à développer au sein de l’univers des valeurs qui leur sont propres – pour ainsi dire, depuis le bas. En outre, l’humanisme séculier soutient que, par le biais d’un processus de recherche de valeurs informé par la pensée scientifique et réfléchie, les hommes et les femmes peuvent parvenir à un accord approximatif concernant les valeurs, élaborant des systèmes éthiques qui fournissent des résultats optimaux pour les êtres humains dans un large éventail de circonstances.

Dans le même temps, nous reconnaissons la compassion de l’humanisme religieux et son accent sur les valeurs centrées sur l’homme. Néanmoins, les humanistes laïques rejettent la conviction de l’humanisme religieux selon laquelle s’appuyer sur des amarres spirituelles ou transcendantales – même si c’est à la légère – est essentiel pour mener une bonne vie.

L’humanisme laïque est revigoré par ce que l’athéisme et l’humanisme religieux ont de mieux à offrir – profondément naturaliste, mais infusé par un système de valeurs inspirant. Il offre un modèle non religieux qui pourrait un jour guider une grande partie de l’humanité dans la poursuite de vies véritablement humaines. C’est l’accomplissement de la laïcité telle que George Jacob Holyoake l’a imaginée : la quête réussie de la bonne vie, intellectuellement, éthiquement, émotionnellement riche, et sans aucune dépendance à la foi religieuse.

Une définition de l’humanisme séculier

Nous pouvons maintenant tenter notre définition de l’humanisme séculier. L’humanisme séculier commence par l’athéisme (absence de croyance en une divinité) et l’agnosticisme ou le scepticisme (prudence épistémologique qui rejette le transcendant en tant que tel par manque de preuves). Parce qu’aucune puissance transcendante ne pourra nous sauver, les humanistes laïques soutiennent que les humains doivent se prendre en charge. Si l’athéisme est une condition nécessaire à l’humanisme séculier, il n’est pas une condition suffisante. Loin de vivre dans un vide moral, les humanistes laïques « souhaitent encourager, dans la mesure du possible, la croissance de la conscience morale et la capacité de faire des choix libres et de comprendre les conséquences de ces choix. « 20

L’humanisme laïque apparaît donc comme une position de vie non religieuse globale qui intègre une philosophie naturaliste, une perspective cosmique enracinée dans la science et un système éthique conséquentialiste. C’est la définition que je propose.

L’humanisme séculier et la mission unique du Conseil

L’humanisme séculier possède en effet une « proposition de vente unique. » Toute sa richesse ne peut être saisie par une organisation parapluie qui englobe la neutralité des valeurs de l’athéisme et la neutralité épistémologique de l’humanisme religieux. L’athéisme et la libre pensée sont des positions distinctes qui méritent d’être représentées par des organisations qui leur sont propres. Il en va de même pour l’humanisme religieux dans ses différentes variétés. Il en va de même pour l’humanisme séculier ! En tant que principal représentant de l’humanisme séculier et défenseur résolu de son caractère non religieux, le Council for Secular Humanism occupe une niche unique. Il défend ce que la communauté de la raison a de mieux à offrir : un réalisme scientifique à l’esprit dur tempéré par l’engagement compatissant envers une éthique qui accueille le fait d’être jugé par ses résultats.

En parlant de résultats, les réalisations du Conseil pour l’humanisme séculier au cours de ses presque trois décennies d’existence sont remarquables. Jamais, dans l’histoire de la libre-pensée ou de l’humanisme au XIXe ou au XXe siècle, une organisation américaine n’a rassemblé autant de lecteurs et de partisans, autant de penseurs de renommée mondiale, un personnel aussi nombreux ou des installations aussi performantes au service de la pensée rationnelle et de l’éthique humaine. Faisant partie du mouvement international Center for Inquiry, le Conseil continue de prospérer malgré les puissantes forces religieuses et culturelles dressées contre lui.

L’humanisme laïque est une position de vie équilibrée et épanouissante. C’est plus que l’athéisme, plus que l' »humanisme sans trait d’union » ; il offre ses propres qualités émergentes significatives. L’agenda de l’humanisme laïque est complet – à mon avis, c’est un agenda essentiel pour la civilisation contemporaine. Il est certainement plus que suffisant pour justifier l’existence d’une organisation indépendante dédiée à sa mise en œuvre. Le Conseil de l’humanisme séculier a une mission irrésistible, que nous continuerons à poursuivre avec détermination et vigueur.

Tom Flynn est directeur exécutif du Conseil de l’humanisme séculier et rédacteur en chef du magazine Free Inquiry.

Remerciements

Je tiens à remercier Tim Binga, directeur des bibliothèques du Center for Inquiry, Paul Paulin, agent fiscal du CFI, et David Henehan pour leur précieuse aide à la recherche.

Notes

* Basé sur un article paru dans le numéro d’été 2002 de FREE INQUIRY.

1. Rosser Reeves, Reality in Advertising (New York : Knopf, 1961).
2. Voir l’ouvrage de Kurtz, The Courage to Become : Les vertus de l’humanisme (Westport, Conn. : Praeger, 1997).
3. Christopher Hitchens, « Single Standards ». The Nation, 13 mai 2002, p. 9.
4. Manifeste humaniste 2000, Free Inquiry, automne 1999, p. 9.
5. Jeaneane Fowler, Humanisme : Beliefs and Practices (Brighton, Angleterre : Sussex Academic Press, 1999), p. 67.
6. Paul Kurtz, Forbidden Fruit : L’éthique de l’humanisme (Amherst, N.Y. : Prometheus Books, 1988).
7. Owen Flanagan, The Problem of the Soul : Two Visions of Mind and How to Reconcile Them (New York : Basic Books, 2002), p. 261.
8. « Un tribunal du Texas déclare que la culture éthique est une religion », Rapports du Bureau d’action éthique de Washington, février 2002, p. 1.
9. Fritz Stevens, Edward Tabash, Tom Hill, Mary Ellen Sikes et Tom Flynn, « Qu’est-ce que l’humanisme séculier ? » Affiché sur le site Web du Conseil de l’humanisme séculier, 1995-2013.
10. John Dewey, Une foi commune (New Haven : Yale University Press, 1934).
11. Tom Flynn,  » Pourquoi l’humanisme religieux ?  » p. 16.
12. Matt Young, « How to Find Meaning in Religion Without Believing in God », Free Inquiry, été 2002, p. 44-46 ; Malcolm D. Wise, « Religion and Spirituality : A Humanist View « , loc. cit. p. 49.
13. Phyllis Schlafly, « What Is Humanism ? », une colonne de journal syndiquée de 1980 réimprimée dans Free Inquiry, printemps 1981, p. 8.
14. « Buchanan on Secular Humanism », Free Inquiry, printemps 1996, p. 11.
15. Tim LaHaye et David Noebel, Mind Siege : The Battle for Truth in the New Millennium (Nashville, Tenn. : Word Publishing, 2000), p. 170.
16. Paul Kurtz, « Les deux humanismes en conflit : Religious vs Secular « , Free Inquiry, automne 1991, p. 50.
17. Paul Kurtz, « The New Inquisition in the Schools », Free Inquiry, hiver 1986/87, p. 4-5. Voir aussi Ronald Lindsay, « Judge Hand Erred in Holding that Secular Humanism Is a Religion », Free Inquiry, automne 1987, pp. 25-27.
18. Randall D. Eliason, « A Tale of Two Secular Humanisms : The Alabama Textbook Case », Free Inquiry, printemps 1988, pp. 59-62.
19. « Federal Court Rules Secular Humanism Not a Religion », Secular Humanist Bulletin, printemps 1995, p. 1. Molleen Matsumura, « New Court Decision Brings Death to a Myth », FI, automne 1996, pp. 9-10.
20. « Une déclaration humaniste séculaire », Free Inquiry, hiver 1980/81, p. 5

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