Alors que de nombreux Américains passent le mois d’octobre à planifier avec enthousiasme les costumes et les bonbons d’Halloween, de nombreux chrétiens évangéliques conservateurs envisagent cette fête avec effroi. Les pasteurs peuvent mettre en garde contre les « esprits démoniaques et les malédictions » qui peuvent être attachés aux traditions d’Halloween, et les parents peuvent demander aux enseignants et à d’autres personnes d’excuser leurs enfants des événements d’Halloween. À la lumière des préoccupations relatives à l’offense des familles religieuses, certaines écoles ont carrément interdit les célébrations d’Halloween, et certaines communautés organisent des festivals de récolte d’automne au lieu de faire du porte-à-porte.
Et cette année, le mannequin Hailey Bieber – qui, comme son mari pop-star Justin Bieber, est très ouverte sur sa foi chrétienne – s’est attiré les foudres en ligne de ses coreligionnaires pour avoir posté sur Instagram que les chrétiens ne devraient pas se sentir coupables de célébrer Halloween.
L’histoire d’Halloween et du christianisme remonte au Moyen Âge. Les racines de la chasse aux bonbons peuvent, par exemple, remonter à une tradition chrétienne médiévale, dans laquelle les pauvres se rendaient dans les maisons riches à l’occasion de l’Hallowtide – la veille de la Toussaint – et offraient des prières en échange de nourriture et de bière.
Mais, si Halloween a longtemps impliqué des symboles de mort et de démons, les origines de la remise en question du fait que les chrétiens devraient célébrer Halloween sont assez récentes.
En fait, ce n’est qu’au cours du dernier demi-siècle que la conversation a pris de la vitesse, coïncidant avec le fait que les chrétiens évangéliques jouent un rôle plus vocal dans la vie politique américaine depuis les années 60 – et que la culture américaine repousse les limites de ce qui semblait autrefois normal.
« Il y a une opposition naissante à Halloween », dit Jason C. Bivins, auteur de Religion of Fear : The Politics of Horror in Conservative Evangelicalism, citant l’anxiété liée à la glorification de « thèmes occultes » par des rockeurs comme Black Sabbath et la crainte que le culte du diable puisse avoir lieu. « Il y a un réel sentiment au début des années 1970 que les gens commencent presque à esthétiser le mal, et on le voit dans la musique rock et la popularité accrue d’Halloween. »
Le télévangéliste Révérend Jerry Falwell a été l’un des premiers à voir Halloween comme un moment propice à l’enseignement.
« Falwell pensait que cela pouvait être utilisé pour enseigner le culte du diable et les tentations », dit Bivins. Au milieu de sa perception de la « normalisation croissante de la promiscuité sexuelle, de la consommation de drogues et de la culture rock, il est devenu convaincu que si vous pouviez gagner contre Halloween, vous pourriez faire une sorte de grève insurrectionnelle contre tous les autres maux de la culture. »
Cette pensée, dit Bivins, a conduit à « Scaremare », qui a été lancé en 1972 par l’église baptiste Thomas Road de Falwell à Lynchburg, Va. Inspiré par « Scream in the Dark », une production à Bakersfield, en Californie, il a été conçu comme une forme de sensibilisation similaire à une maison hantée, avec des fantômes surprenant les invités dans l’obscurité, mais conçu pour mettre les invités au défi de réfléchir à ce qui se passerait quand ils mourraient.
Et tout au long des années 1980, le sentiment anti-Halloween a augmenté, les préoccupations religieuses se chevauchant avec les craintes que les enfants soient corrompus de toutes sortes de façons.
Après que trois personnes soient mortes dans la région de Chicago après avoir ingéré des pilules de Tylenol contenant du cyanure le mois précédant Halloween 1982, certains parents hésitaient à laisser leurs enfants aller à la chasse aux bonbons de peur que des malfaiteurs ne distribuent des bonbons empoisonnés. Les histoires de lames de rasoir dans des pommes trouvées lors de la chasse aux bonbons se sont multipliées dans les années 70 et au début des années 80, mais des chercheurs comme le sociologue Joel Best ont découvert que la plupart de ces histoires étaient des canulars. Les craintes d’enlèvements d’enfants abondent. Une panique générale sur le satanisme s’est installée à la fin des années 80 et au début des années 90. Les joueurs de Donjons & Dragons ont été accusés d’être une secte qui attirait les enfants vers le satanisme, et le spécial TV de Geraldo Rivera « Devil Worship : Exposing Satan’s Underground », diffusée la semaine précédant Halloween en 1988, n’a fait qu’alimenter ces inquiétudes. Le télévangéliste Pat Robertson prévient toujours qu’Halloween est un jour où des millions d’enfants « célèbrent Satan. »
« Il y a un discours de longue date en Amérique sur les ‘innocents en danger' », dit Bivins. « Au début des années Reagan, c’est en quelque sorte devenu cette affirmation passe-partout dans la culture américaine que tout va en enfer. »
Alors que les évangéliques conservateurs faisaient entendre leur voix dans les courses aux conseils scolaires locaux vers 1990, le débat s’est intensifié pour savoir si les écoles pouvaient mettre en place des affichages d’Halloween présentant des images telles que des sorcières. Il s’agissait de discussions qui, comme le notait TIME en 1993, en disaient souvent « plus sur les croyances politiques et religieuses des parents que sur l’éducation de leurs enfants. »
Scaremare existe toujours, tout comme d’autres événements de « l’alternative chrétienne à Halloween ». En particulier, la « Hell House » de Keenan Roberts à Arvada, dans le Colorado, a attiré l’attention sur cette idée au milieu des années 1990 en montrant aux participants des scènes particulièrement graphiques destinées à les inciter à affirmer leur engagement envers leur foi chrétienne.
L’opposition chrétienne à Halloween, soutient Bivins, continue d’être « une extension naturelle de la panique occulte qui commence dans les années 60, et clairement de l’anxiété liée au déclin de l’hégémonie culturelle du christianisme ». Les sondages montrent que les personnes qui ne s’identifient à aucune religion ont augmenté au cours de la dernière décennie, et que les jeunes adultes chrétiens sont moins susceptibles que les adultes chrétiens plus âgés de dire que la religion est « très importante » pour eux.
Mais tant que les gens se déguisent à Halloween, les controverses sur la question de savoir s’il faut célébrer la fête ne vont nulle part.
Écrivez à Olivia B. Waxman à [email protected].
0 commentaire