La théorie de la personnalité d’Alfred Adler et les types de personnalité | Journal Psyche

La question de savoir ce qui nous anime – quelle grande force sous-tend notre motivation en tant qu’individus, nous propulsant en avant dans toutes sortes de circonstances éprouvantes – a longtemps fasciné le psychologue Alfred Adler. Il en est finalement venu à appeler cette force motivante la « recherche de la perfection », un terme qui résume le désir que nous avons tous de réaliser notre potentiel, de concrétiser nos idéaux – un processus étonnamment similaire à l’idée plus populaire d’accomplissement de soi.

L’accomplissement de soi est peut-être le moins problématique des deux termes, car on ne peut traiter les idées d’Adler sans se heurter immédiatement à la nature gênante des mots « perfection » et « idéal ». Si l’idée de s’efforcer d’être la meilleure version de soi-même est un objectif manifestement positif, le concept de perfection a souvent, en psychologie, une connotation plutôt négative. Après tout, la perfection n’existe probablement pas, et ne peut donc pas être atteinte, ce qui signifie que les efforts pour y parvenir sont invariablement frustrants et peuvent boucler la boucle pour créer un manque de motivation extrême (c’est-à-dire , abandonner).

En fait, Adler lui-même rechignait à utiliser le terme  » perfection  » pour décrire son unique force de motivation, commençant plutôt par des expressions comme la pulsion d’agression (pour décrire la réaction de frustration que nous avons lorsque nos besoins fondamentaux, comme le besoin de manger ou d’être aimé, ne sont pas satisfaits) – pourtant, même ce terme avait des connotations négatives évidentes ; l’agression est, après tout, rarement considérée comme une bonne chose, et l’utilisation du terme  » affirmation de soi  » aurait peut-être mieux servi Adler.

(Il est intéressant de noter que Freud lui-même s’est offusqué du terme « pulsion d’agression », bien que ce ne soit pas parce qu’il avait une connotation trop négative ; au contraire, Freud estimait qu’il porterait atteinte à la position centrale de la pulsion sexuelle dans la théorie psychanalytique. Freud a peut-être changé d’avis par la suite, cependant, car son idée d’un « instinct de mort » présentait beaucoup de similitudes avec la théorie d’Adler.)

Un autre descripteur, peut-être meilleur, utilisé par Adler pour faire référence à la motivation de base était la compensation, qui, dans ce cas, était censée désigner le processus consistant à s’efforcer de surmonter ses limites inhérentes. Adler postulait que, puisque nous avons tous divers problèmes et défauts en tant que personnes, nos personnalités se développent en grande partie par la façon dont nous compensons (ou non) ou surmontons ces défis inhérents. Adler a par la suite rejeté cette idée en partie (bien qu’elle ait toujours joué un rôle important dans sa théorie ; nous y reviendrons plus tard), car il a décidé qu’il était inexact de suggérer que les problèmes d’une personne sont la cause de ce qu’elle finit par devenir.

Adler a également joué, très tôt, avec l’idée de « protestation masculine », en observant les différences évidentes dans les attentes culturelles placées sur les garçons et les filles, et le fait que les garçons souhaitaient, souvent désespérément, être considérés comme forts, agressifs et en contrôle. Adler a évité le préjugé qui suggérait que l’affirmation de soi et la réussite des hommes dans le monde provenaient d’une supériorité innée inexplicable. Au lieu de cela, il voyait ce phénomène comme le résultat du fait que les garçons sont encouragés à s’affirmer dans la vie, et que les filles sont découragées de la même chose.

Enfin, avant de s’installer sur l’expression « recherche de la perfection », Adler appelait sa théorie la « recherche de la supériorité » – très probablement un hommage à Friederich Nietzsche, dont Adler était connu pour admirer les philosophies. Nietzsche, bien sûr, considérait la volonté de puissance comme le motif fondamental de la vie humaine. Adler a par la suite modifié cette expression, l’utilisant plutôt pour désigner des efforts malsains ou névrotiques, probablement en raison de la façon dont elle suggère l’acte de se comparer aux autres, de tenter de devenir « supérieur » à ses semblables.

Téléologie

L’idée de « holisme », telle qu’elle a été écrite par Jan Smuts, philosophe et homme d’État sud-africain, est connue pour avoir beaucoup influencé Adler. Smuts posait que, pour comprendre les gens, nous devons les prendre comme des sommations plutôt que comme des parties, comme des ensembles unifiés existant dans le contexte de leurs environnements (à la fois physiques et sociaux).

Pour refléter cette notion, Adler a décidé d’appeler son approche de la psychologie psychologie individuelle, en raison de la signification exacte du mot individuel : « non divisé ». Il évitait aussi généralement le concept traditionnel de personnalité, se gardant bien de la découper en traits internes, structures, dynamiques, conflits, etc., et choisissant plutôt de parler du « style de vie » (ou « style de vie », comme nous l’appellerions aujourd’hui ; les façons uniques dont une personne gère les problèmes et les relations interpersonnelles) des gens.

Là encore, Adler différait beaucoup de Freud, qui estimait que les choses qui s’étaient produites dans le passé (par exemple les traumatismes de la petite enfance), façonnaient la nature des gens dans le présent. Adler était essentiellement tourné vers l’avenir et considérait la motivation comme une question de mouvement vers le futur, plutôt que comme un produit de notre passé qui nous pousse à agir avec une conscience limitée du comment et du pourquoi. Cette idée selon laquelle nous sommes attirés vers nos objectifs, nos buts, nos idéaux est connue sous le nom de « téléologie ».

La téléologie était remarquable dans la façon dont elle supprimait la nécessité de l’équation ; nous ne vivons pas simplement la vie d’une manière « cause et effet » (si X est arrivé, alors Y doit arriver plus tard) ou sur un parcours déterminé vers un objectif immobile ; nous avons le choix, et les choses peuvent changer en cours de route alors que nous poursuivons nos idéaux.

Fictions et finalisme fictionnel

Adler a également été influencé par le philosophe Hans Vaihinger, qui pensait que si l’humanité ne découvrirait jamais la vérité « ultime », à des fins pratiques, nous devons créer des vérités partielles, des cadres de référence que nous utilisons comme s’ils étaient effectivement vrais. Vaihinger a surnommé ces vérités partielles « fictions ».

Vaihinger et Adler pensaient tous deux que les gens utilisent ces fictions de manière active dans leur vie quotidienne, par exemple en utilisant la croyance absolue du bien et du mal pour guider les décisions sociales, et en croyant que tout est comme nous le voyons. Adler appelait cela le « finalisme fictionnel » et croyait que chaque individu possède une telle fiction dominante qui est au cœur de son mode de vie.

Infériorité

Une fois qu’Adler a étoffé sa théorie sur ce qui nous motive en tant qu’êtres, il restait une question à laquelle il fallait répondre : Si nous sommes tous tirés vers la perfection, l’épanouissement et la réalisation de soi, pourquoi une partie non négligeable de la population finit-elle par être misérablement insatisfaite et loin d’être parfaite, loin de réaliser son moi et ses idéaux ?

Adler pensait que certaines personnes s’enlisent dans leur  » infériorité  » ; il estimait que nous naissons tous avec un sentiment d’infériorité (les enfants étant, bien sûr, plus petits et plus faibles physiquement et intellectuellement que les adultes), auquel s’ajoutent souvent diverses  » infériorités psychologiques  » par la suite (on nous dit que nous sommes bêtes, peu attirants, mauvais en sport, etc.) La plupart des enfants gèrent ces infériorités en rêvant de devenir des adultes (la première forme de recherche de la perfection) et en maîtrisant ce qu’ils ne savent pas faire ou en compensant en devenant particulièrement doués pour autre chose, mais pour certains enfants, la montée vers l’estime de soi s’avère insurmontable. Ces enfants développent un « complexe d’infériorité », qui s’avère écrasant au fil du temps.

Pour imaginer comment un complexe d’infériorité peut monter jusqu’à devenir écrasant, imaginez la façon dont de nombreux enfants pataugent lorsqu’il s’agit de mathématiques : Au début, ils prennent un léger retard, et se découragent. En général, ils luttent pour continuer, se débrouillent au lycée avec des notes tout juste passables jusqu’à ce qu’ils arrivent au calcul, après quoi l’apparition des intégrales et des équations différentielles les submerge au point qu’ils finissent par abandonner complètement les maths.

Maintenant, appliquez ce processus à la vie d’un enfant dans son ensemble ; un sentiment d’infériorité générale sème le doute qui alimente une névrose, et le jeune devient timide et craintif, peu sûr de lui, indécis, lâche, etc. Incapable de répondre à ses besoins par des actions directes et autonomes (n’ayant pas la confiance nécessaire pour les initier), l’individu devient souvent passif-agressif et manipulateur, se fiant indûment à l’affirmation des autres pour se maintenir. Cela, bien sûr, ne fait que donner davantage de leur pouvoir, rend leur estime de soi plus facile à estropier, et ainsi de suite.

Bien sûr, tous les enfants confrontés à un fort sentiment d’infériorité ne deviennent pas timides et effacés ; certains développent un complexe de supériorité, dans un acte dramatique de surcompensation. Ces jeunes deviennent souvent l’image classique du tyran de la cour de récréation, chassant leur propre sentiment d’infériorité en faisant en sorte que les autres se sentent plus petits et plus faibles, mais ils peuvent aussi devenir avides d’attention, attirés par les sensations fortes de l’activité criminelle ou de la consommation de drogues, ou avoir des opinions fortement biaisées (devenant bigots envers les autres d’un certain sexe ou d’une certaine race, par exemple).

Types psychologiques

Bien qu’Adler n’ait pas consacré beaucoup de temps aux névroses, il a identifié une petite poignée de « types » de personnalité qu’il distinguait en fonction des différents niveaux d’énergie qu’il estimait qu’ils manifestaient. Ces types pour Adler n’étaient en aucun cas des absolus, il faut le noter ; Adler, l’individualiste dévoué, ne les voyait que comme des dispositifs heuristiques (des fictions utiles).

Le premier type est le type dirigeant. Ces personnes se caractérisent très tôt par une tendance à être généralement agressives et dominantes sur les autres, possédant une énergie intense qui écrase tout ce qui se trouve sur leur chemin. Ces personnes ne sont cependant pas toujours des brutes ou des sadiques ; certaines tournent cette énergie vers l’intérieur et se font du mal, comme c’est le cas des alcooliques, des toxicomanes et des personnes qui se suicident.

Le deuxième type est le type penché. Les individus de ce type sont sensibles, et bien qu’ils puissent mettre une carapace autour d’eux pour se protéger, ils finissent par compter sur les autres pour les porter à travers les défis de la vie. Elles manquent d’énergie, par essence, et dépendent de l’énergie des autres. Elles sont également sujettes aux phobies, aux angoisses, aux obsessions et aux compulsions, à l’anxiété générale, à la dissociation, etc.

Le troisième type est le type évitant. Les personnes de ce type ont une énergie si faible qu’elles se replient sur elles-mêmes pour la conserver, évitant la vie dans son ensemble, et les autres personnes en particulier. Dans les cas extrêmes, ces personnes développent une psychose – le résultat final d’un repli complet sur soi.

Adler croyait également en un quatrième type : le type socialement utile. Les personnes de ce type sont des individus fondamentalement sains, possédant un intérêt et une énergie sociale adéquats, mais pas démesurés. Elles sont capables de donner aux autres efficacement car elles ne sont pas consumées par un sentiment d’infériorité au point de ne pas pouvoir regarder correctement en dehors d’elles-mêmes.

Conclusion

Les théories d’Adler n’ont peut-être pas l’excitation de celles de Freud et de Jung, étant dépourvues de sexualité ou de mythologie, mais elles sont néanmoins pratiques, influentes et très applicables. D’autres noms plus célèbres, tels que Maslow et Carl Rogers, étaient des fans des travaux d’Adler, et divers étudiants en théories de la personnalité ont épousé l’idée que les théoriciens appelés néo-freudiens (tels que Horney, Fromm et Sullivan) auraient probablement dû être appelés plutôt néo-adleriens.