Commentaire sur Parashat Chayei Sara, Genèse 23:1 – 25:18

Le titre de la portion de la Torah de cette semaine, Chayei Sara, signifie en hébreu « la vie de Sarah ». Et ce, malgré le fait qu’elle s’ouvre sur la mort de Sarah et qu’elle détaille ensuite le deuil d’Abraham, le fait qu’il lui trouve une sépulture et qu’il choisisse ensuite une épouse pour leur fils, Isaac. Mais pour comprendre ce qui se passe ici, je pense qu’il est préférable de regarder en arrière.

Juste avant cette portion de la Torah, il y a la ligature d’Isaac, quand Abraham a failli sacrifier Isaac. Deux choses se produisent après que la vie d’Isaac ait été épargnée par Dieu. Tout d’abord, il s’enfuit chez l’ancienne servante de sa mère, Hagar, et son frère aîné, Ismaël. Ensuite, sa mère, Sarah, meurt. Elle meurt, peut-être, de chagrin, non seulement de la perte potentielle de son fils dans le sacrifice, mais aussi de la perte physique de son fils au profit d’Agar, une femme avec laquelle elle a une relation pour le moins tendue. C’est à ce moment de la vie de nos aïeux que s’ouvre Chayei Sara.

Dans cette portion de la Torah, qui porte tellement plus sur Isaac que sur Sarah, nous ne voyons réellement Isaac qu’après son retour de Beer-lahai-roi, dont le passage dit qu’il s’est « installé dans la région du Néguev. » Si vous vous souvenez de ce que nous avons vu plus tôt dans la Genèse, Beer-lahai-roi signifie en gros « le puits de celui qui me voit ». « Ce même endroit où Hagar s’est retirée après avoir été chassée par Sarah est l’endroit où Isaac va trouver du réconfort après la trahison de son père et la mort de sa mère.

J’ai remarqué pour la première fois la complexité de la relation familiale d’Isaac, Ismaël, Sarah, Hagar et Abraham alors que j’étudiais à Pardes, une yeshiva pluraliste mixte à Jérusalem, pendant l’été 2015. Nos ancêtres ont vécu à une époque où les structures familiales étaient compliquées. Il n’était pas rare qu’un homme ait plusieurs épouses, chacune avec plusieurs enfants. Ces femmes et ces enfants restent souvent sans nom.

Sarah et Hagar sont différentes. Ces sœurs-épouses sont non seulement chacune aimée de Dieu (il fait de grandes nations, 12 chefs à partir d’elles deux) et d’Abraham (il est deux fois affligé par la façon dont Sarah traite Agar et Ismaël), mais aussi par les fils qu’elles partagent. J’ai du mal à croire que la querelle que nous lisons entre Agar et Sarah soit permanente ; je pense plutôt que les deux mentions dans la Torah de Sarah traitant durement Agar sont des événements extrêmes. C’est dans cette optique qu’il est logique qu’Isaac cherche refuge, sécurité et une partie de son foyer auprès d’Agar après ces deux terribles événements – il a failli être assassiné par son père et a ensuite perdu sa mère. Il a grandi avec ces deux femmes qui étaient ses gardiennes, ses mères. Il a grandi avec Ismaël comme compagnon de jeu, son frère. Avec Agar et Ismaël renvoyés et sa mère morte, il est resté seul.

C’est seulement après que Sarah ait été enterrée et qu’une femme, Rebecca, soit choisie pour Isaac que nous le revoyons. Nous lisons qu’Isaac aime Rebecca et l’emmène dans la tente de sa mère, où il est enfin réconforté après la mort de Sarah. Il semble qu’Abraham, lui aussi, trouve du réconfort après la mort de sa femme et le mariage de son fils, car dans le chapitre suivant, nous apprenons qu’Abraham prend une seconde femme appelée Keturah.

Certains chercheurs pensent que Keturah est un nouveau personnage, tandis que d’autres pensent que Keturah n’est qu’un nouveau nom pour Hagar qui revient dans la famille après la mort de Sarah. J’ai tendance à me situer dans cette colonne. Je n’ai jamais considéré Agar comme une simple servante ou domestique de Sarah, mais plutôt comme une femme qu’Abraham aimait comme épouse. Une femme qui a peut-être aimé Sarah avec une intimité complexe à cause de leur mari commun. Une femme qui aimait ses enfants, tant le fils qu’elle a porté que celui qu’elle a aidé à élever. Cela peut sembler inconfortable à concilier, mais si nous regardons la façon dont l’histoire se déroule, Hagar est la belle-mère du peuple juif et son fils, Ismaël, notre frère.

Pour moi, le lien entre Hagar et Keturah est évident par le fait que les fils de Keturah sont nommés ainsi que les noms de leurs descendants. Le fait de nommer les personnes dans la Torah est souvent un signe de signification. Le texte nous dit que les enfants des autres concubines d’Abraham reçoivent des cadeaux de son vivant et sont envoyés en Orient. Mais ces enfants ne sont pas nommés, ce qui indique un manque d’importance.

Cette idée de Keturah comme Hagar est également soutenue par la façon dont le texte se termine, avec la mort d’Abraham. Lorsqu’Abraham meurt, nous lisons que ses deux fils enterrent leur père dans la même grotte où Sarah est enterrée. Nous terminons par une récitation des 12 fils d’Ismaël, les petits-enfants de Hagar/Keturah et d’Abraham. Certains morceaux de Midrash soutiennent que cette énumération des enfants d’Ismaël est une preuve de la promesse que Dieu fait à Abraham et Sarah et à Abraham et Hagar, à savoir que ses descendants seront aussi nombreux que les grains de sable et les étoiles dans le ciel. Dieu accomplit sa promesse à Abraham non seulement à travers Isaac, mais aussi à travers Ismaël. Et donc à travers Hagar.

Ces leçons de la Torah nous poussent à penser au-delà de notre confort et nous encouragent à considérer les nuances de l’identité, du peuple et de la famille. Je pense que la leçon de Dieu est de se pencher sur cette complexité, car il est évident que nous ne prospérons qu’ensemble.

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