Umanesimo laico definito

Proposizione unica di vendita dell’umanesimo laico

Conosciuta quattro decenni fa dal pubblicitario Rosser Reeves, “proposta unica di vendita” significa una caratteristica distintiva e significativa che solo uno tra un gruppo di concorrenti esibisce.1 È la cosa che rende il tuo messaggio o prodotto diverso da qualsiasi altro. Se l’umanesimo secolare esibisce una tale caratteristica, allora ciò giustificherebbe quasi certamente la sua esistenza come posizione di vita indipendente, e dimostrerebbe la necessità di un’organizzazione dedicata che ne sia il difensore.

Per me, la proposta unica di vendita dell’umanesimo secolare è radicata nell’equilibrio che esso trova tra gli impegni cognitivi ed emotivi/affettivi. Paul Kurtz lo coglie quando identifica la conoscenza (cognitiva) e il coraggio e la cura (affettiva) come “virtù umanistiche chiave”.2 Christopher Hitchens fa lo stesso punto in modo più obliquo quando contrappone “coloro che credono che Dio favorisca i disegni umani tribali e teppistici, e coloro che non credono in Dio e che si oppongono per principio alla tepposità e al tribalismo” (corsivo aggiunto).3

La spinta cognitiva dell’umanesimo secolare sta nella sua visione naturalistica del mondo; la sua spinta emotiva o affettiva sta nella sua visione etica positiva. Ogni elemento è ugualmente essenziale per l’umanesimo secolare; nessuno dei due sta da solo. Io sostengo che questo differenzia significativamente l’umanesimo secolare dall’umanesimo religioso, e anche dal semplice ateismo. Continuando con il linguaggio di Hitchens, gli umanisti secolari necessariamente non credono in Dio (naturalismo) e altrettanto necessariamente si oppongono alla teppaglia e al tribalismo per principio (una conseguenza dell’etica). Naturalmente, molti atei, agnostici e umanisti religiosi fanno lo stesso. Ma quando gli atei e gli agnostici adottano un’etica positiva, lo fanno per ragioni indipendenti dal loro ateismo o agnosticismo. Quando gli umanisti religiosi difendono il naturalismo, lo fanno per ragioni al di fuori dei confini del loro umanesimo religioso. Solo per l’umanista secolare entrambi gli impegni sorgono organicamente all’interno della sua posizione di vita.

Disegnare confini chiari:

A differenza dell’umanesimo religioso, l’umanesimo secolare evita il trascendentalismo in qualsiasi forma. A seconda del contesto, il trascendentalismo può significare un vero e proprio misticismo, lo “spirituale” (un termine con molti significati), o semplicemente una corsa verso una chiusura emotiva sproporzionata rispetto ai dati conoscibili. Comunque sia definito, il trascendentalismo è rifiutato dagli umanisti secolari in favore di un rigoroso naturalismo filosofico: “i naturalisti sostengono che non ci sono prove scientifiche sufficienti per le interpretazioni spirituali della realtà e la postulazione di cause occulte”.4

Che ne è dell’ateismo? Quando la gente mi chiede se sono ateo, rispondo: “Sì, ma questo è solo l’inizio”. A differenza del semplice ateismo, l’umanesimo secolare afferma un sistema etico che è:

• radicato nel mondo dell’esperienza;
• oggettivo; e
• ugualmente accessibile a ogni uomo che si preoccupa di indagare sulle questioni di valore.

Lo dico con cautela, poiché i religionisti spesso accusano falsamente gli atei di non avere valori. La maggior parte degli atei che conosco hanno forti sistemi di valori. Infatti, alcuni dei miei atei preferiti sono umanisti secolari senza saperlo. Ma l’ateismo è solo una posizione sull’esistenza di Dio, non una posizione di vita completa. Niente dell’ateismo in quanto tale costringe gli atei ad adottare un particolare sistema di valori. L’autrice britannica Jeaneane Fowler ha notato che “mentre l’ateismo è una caratteristica onnipresente dell’umanesimo secolare, il massimo che si può dire di un ateo è che non crede in nessun tipo di divinità; la maggioranza degli atei non ha alcun legame” con l’umanesimo secolare.5

Lo stesso vale per gli agnostici (che dubitano dell’esistenza di Dio per motivi epistemologici) e i liberi pensatori (che si impegnano nella critica sistematica e razionale delle dottrine religiose). Come l’ateismo, queste posizioni non sono moralmente autosufficienti. I liberi pensatori che definiscono ingiusto che Dio condanni le sue creazioni all’inferno devono andare al di fuori del libero pensiero per costruire un concetto di giustizia. L’umanesimo laico è unico tra queste posizioni di vita in quanto contiene in sé tutte le materie prime necessarie per costruire sistemi di valori ispiratori che sono sia realistici che umani.

Cosa sono le etiche umaniste laiche?

L’umanesimo laico propone un’etica razionale basata sull’esperienza umana. È consequenzialista: le scelte etiche sono giudicate dai loro risultati. L’etica umanista secolare fa appello alla scienza, alla ragione e all’esperienza per giustificare i suoi principi etici. Gli osservatori possono valutare le conseguenze nel mondo reale delle decisioni morali e affermare intersoggettivamente le loro conclusioni. Kurtz e altri umanisti secolari sostengono che tutte le società umane, anche quelle profondamente religiose, costruiscono invariabilmente moralità di consenso su principi consequenzialisti. Millenni di esperienza umana hanno dato origine a un nucleo di “decenze morali comuni” condivise da quasi tutti.6

La felicità umana e la giustizia sociale sono i grandi obiettivi dell’etica umanista secolare. Per Owen Flanagan, “l’etica … è un’indagine sistematica sulle condizioni (del mondo, delle singole persone e dei gruppi di persone) che permettono agli esseri umani di prosperare”.7 Queste condizioni includono la libertà dal bisogno e dalla paura, la libertà di coscienza, la libertà di indagare, la libertà di autogovernarsi e così via. Alla base di tutto questo c’è un forte impegno verso l’individualismo. L’umanesimo laico si fa carico del progetto illuminista di emancipare gli individui da controlli illeciti di ogni tipo: il controllo politico dei regimi repressivi; il controllo ecclesiastico della religione organizzata; persino i controlli sociali delle aspettative della società e della famiglia, la morale convenzionale e la tirannia del villaggio. Questo non significa che tutto va bene, ma piuttosto che i limiti sociali e politici alla libertà umana devono essere giustificati dai benefici individuali e sociali che conferiscono.

L’umanesimo secolare afferma i valori dell’autorealizzazione creativa e individuale e del cosmopolitismo. Pertanto, gli umanisti secolari a volte sfidano gli ideali della sinistra come della destra. Free Inquiry si è opposta alla correttezza politica e religiosa, difendendo il diritto di criticare qualsiasi insegnamento, anche quelli venerati dalle comunità religiose o etniche. Sosteniamo la fluidità sociale e culturale, per esempio, difendendo il matrimonio misto e l’assimilazione quando l’opinione liberale ha cercato di preservare identità etniche e religiose statiche.

Il patrimonio dell’umanesimo secolare

Anche se diverso dall’ateismo e dall’umanesimo religioso, l’umanesimo secolare deve molto ad entrambe le tradizioni. Infatti, l’umanesimo secolare è meglio inteso come una sintesi dell’ateismo e del libero pensiero, da cui deriva la sua componente cognitiva, e dell’umanesimo religioso, da cui deriva la sua componente emotiva/affettiva.

Ateismo e libero pensiero rintracciano le loro radici nell’antica filosofia greca, con la sua enfasi sull’indagine razionale e la curiosità per il funzionamento della natura. Altre fonti includevano il primo confucianesimo cinese, gli antichi materialisti indiani e gli stoici, epicurei e scettici romani. Sommerso durante il Medioevo, il libero pensiero riemerse nel Rinascimento. Con l’Illuminismo, i pensatori razionalisti ed empiristi posero le basi della moderna visione scientifica. Gli utilitaristi emanciparono la morale dalla religione, prefigurando il consequenzialismo. Il tardo diciottesimo e diciannovesimo secolo inaugurarono un’età dell’oro per il libero pensiero. Con il volgere del ventesimo secolo, questa fiamma si spense, ma rimase una tradizione duratura che decenni dopo sarebbe emersa come umanesimo secolare.

L’umanesimo religioso iniziò anche con la filosofia greca e la sua speranza di raggiungere la vita buona attraverso l’azione umana. Gli epicurei e gli stoici di Roma offrirono i primi sistemi di valori incentrati sull’uomo. L’umanesimo rinascimentale, un movimento letterario e filosofico, assegnò la massima importanza alla felicità terrena. Ironicamente, anche la Riforma ha lasciato la sua impronta sull’umanesimo religioso, infondendo la nozione del primato della coscienza individuale. La religione liberale sarebbe l’antenato immediato dell’umanesimo religioso. L’universalismo, originariamente una negazione cristiana della dannazione eterna, fu fondato nel 1780. L’Unitarianismo, che rinunciava alla Trinità, formò la sua prima congregazione americana nel 1785 e si organizzò come chiesa nel 1819. Nel 1876, la Cultura Etica fu fondata da Felix Adler; continua come l’odierna Unione Etica Americana.

L’umanesimo religioso germogliò dalla religione liberale all’inizio del ventesimo secolo. Il Manifesto Umanista I (1933) cristallizzò un movimento tra gli unitariani che aveva già due decenni. Redatto dal filosofo Roy Wood Sellars, dal ministro unitariano Raymond Bragg e da altri, il Manifesto, purtroppo chiamato così, fu firmato da trentatré ministri unitari e anche dal filosofo John Dewey (1859-1952).

La principale organizzazione religiosa umanista è l’American Humanist Association (AHA), fondata nel 1941. (Mentre gli scopi dell’AHA si estendono oltre l’umanesimo religioso e includono l’umanesimo naturalistico, serve come “organizzazione di casa” per molti umanisti religiosi). Altre organizzazioni umaniste religiose includono l’American Ethical Union, il North American Committee for Humanism, l’International Institute for Secular Humanistic Judaism, l’ex Friends of Religious Humanism, che ora si definisce “HUUmanists”, e la Humanist Society of Friends. Queste ultime due organizzazioni sono ora incluse nell’AHA. L’umanesimo religioso difende vigorosamente la sua identità. Per esempio, nel 2001, una società di Cultura Etica di Austin, Texas, ha fatto causa allo stato del Texas, ottenendo il riconoscimento come religiosa ai fini fiscali, sebbene non affermi di credere in una divinità.8

Anche se il termine umanesimo secolare è apparso prima del 1961, non esisteva nessuna organizzazione che lo sostenesse specificamente fino a quando Paul Kurtz e altri hanno formato il Council for Democratic and Secular Humanism (CODESH) nel 1980. Il nome esprimeva l’opposizione ai non teismi totalitari come quelli del mondo comunista. Il CODESH pubblicò A Secular Humanist Declaration, il successore di Humanist Manifesto II (1973). Free Inquiry fu lanciato alla fine del 1980, pubblicando il testo completo della Dichiarazione nel suo numero inaugurale. Nel 1996 il CODESH abbreviò il suo nome in Consiglio per l’Umanesimo Secolare, poiché la caduta del comunismo aveva reso superfluo il modificatore “democratico”. Nel 1999, il Consiglio ha pubblicato il Manifesto Umanista 2000, la più recente riaffermazione della posizione umanista laica.

Secolarismo, religione e confusione

Siamo arrivati al punto cruciale: L’umanesimo secolare è una religione? Un documento di orientamento sul sito web del Council for Secular Humanism dice di no: “L’umanesimo secolare manca delle caratteristiche essenziali di una religione”.9 Il linguaggio comune presuppone che la religione abbia a che fare con uno o più dei, la vita eterna e simili rivendicazioni soprannaturali. Tuttavia, pensatori diversi come John Dewey, Paul Tillich (1886-1965) e A.H. Maslow (1908-1970) hanno cercato di estendere la definizione delle parole religione o religioso in modo da includere “preoccupazioni ultime” con o senza contenuto trascendentale. In Una fede comune, Dewey scelse di definire religione e religioso in modo dissimile. La religione ha mantenuto la sua comune associazione con il trascendente o il soprannaturale, mentre il religioso è stato ritenuto sussumere qualsiasi impegno di significato profondo.10

Ancora, l’uso comune – cioè quello pre-Deweyano – ritiene che il genuinamente religioso coinvolga necessariamente il soprannaturale o il trascendente. L’uso comune ha i suoi vantaggi, non ultimo quello di sostenere significati discreti per termini come filosofia ed etica. Continuo a sostenere una definizione di religione che ho offerto in queste pagine nel 1996: La religione è una “posizione di vita che include come minimo una credenza nell’esistenza e nell’importanza fondamentale di un regno che trascende quello dell’esperienza ordinaria. “11

Da questa definizione, ne consegue che per essere un autentico umanista religioso, si deve credere in qualcosa che non è dimostrabile in questo mondo. Non è necessario credere in una divinità o in una sostanza spirituale (anche se alcuni umanisti religiosi lo fanno) – si può semplicemente aggrapparsi a qualche proposizione storica o sociale in cui la propria fede supera le prove disponibili. Per esempio, gli ottimisti teilhardiani o tipleriani che credono nell’inevitabile perfettibilità o trionfo del genere umano si qualificherebbero come umanisti religiosi. Anche i marxisti devoti, per ironia della sorte. E naturalmente, ci sono pensatori centrati sull’uomo che tuttavia credono in un tipo di spirito abbastanza letterale, nell’anima umana o nell’elan vitale, o in un sistema disincarnato di karma: la loro rivendicazione del termine umanista religioso è incontestabile.

D’altra parte, se la mia definizione di religione è corretta, allora un gran numero di auto-dichiarati umanisti religiosi … semplicemente non lo sono. Ho il sospetto che tre processi principali facciano sembrare l’umanesimo religioso un’opzione più popolare di quanto non sia in realtà.

Il primo processo è attribuire impropriamente la parola religiosa a una “spiritualità” secolarizzata da cui è stata strappata ogni trascendenza. Nel numero estivo del 2002 di Free Inquiry, Matt Young e Malcolm D. Wise hanno scritto in modo eloquente di aver abbandonato il trascendentalismo.12 Per Young, la religione era stata ridotta essenzialmente a un patrimonio etnico e sociale. Wise sosteneva che un timore del tutto mondano di fronte alle meraviglie della natura gli serviva da “spiritualità”. Sulla base della mia definizione di religione, sono rispettosamente in disaccordo. Se avete viaggiato oltre la possibilità di credere in qualsiasi trascendenza letterale, congratulazioni, ma per favore trovate un’altra etichetta. Lei non è religioso, e “umanista religioso” descrive male la sua posizione.

Il secondo processo è meno edificante e richiede pochi commenti. Senza dubbio alcuni che rivendicano l’etichetta di “umanisti religiosi” la trovano semplicemente un modo utile per evitare di dover ammettere la loro incredulità.

Il terzo processo attraverso il quale credo che la prevalenza dell’umanesimo religioso sia esagerata è anche il più interessante. Alcuni umanisti del tutto naturalistici si definiscono “religiosi” perché la loro pratica dell’umanesimo conserva alcune forme che riecheggiano la vita della congregazione. Sono arrivato a vedere questo come un termine improprio. Gli umanisti variano nel loro entusiasmo per i riti di passaggio, le cerimonie e simili attività simboliche comunitarie. Ci si potrebbe disporre lungo uno spettro, da liberi pensatori incalliti che disdegnano il rituale in qualsiasi forma a entusiasti che trovano le cerimonie umaniste profondamente soddisfacenti. È un’allettante stenografia verbale dire che i curmudgeons sono “più secolari”, i cerimonialisti “più religiosi”. L’analogia sembra suonare così vera: i curmudgeons rifiutano tutto ciò che è “ecclesiastico” e che i cerimonialisti conservano. Ma questo è profondamente fuorviante. Dopotutto, nulla impedisce a un vero naturalista – per la nostra definizione, una persona irreligiosa – di amare le cerimonie umaniste. La divisione tra gli umanisti che abbracciano il cerimoniale umanista e quelli che lo disprezzano non è una divisione tra umanesimo religioso e laico; appartiene a qualche altro spettro. Quando confondiamo la religiosità genuina – cioè il trascendentalismo – con il semplice gusto per il cerimoniale, travisiamo entrambi. E corriamo il rischio che gli umanisti secolari con solide visioni del mondo naturalistiche si collochino erroneamente nel campo dell’umanesimo religioso solo perché apprezzano il rituale.

Concludo la mia fase di “schizzo a matita” offrendo due conclusioni schiette:

1. Le persone che non hanno credenze trascendenti ma indossano l’etichetta di “umanista religioso” sono disonesti – o con il pubblico, o con se stessi.
2. Perché manca qualsiasi affidamento sul (o accettazione del) trascendente, l’umanesimo secolare non è – e non può essere – una religione.

Umanesimo, religione, e i guerrieri della preghiera

A parte le nostre smentite, gli attivisti della destra cristiana fanno incessantemente il caso che l’umanesimo secolare sia una religione. Nel 1980, l’attivista della destra religiosa Phyllis Schlafly ha accusato: “L’umanesimo secolare è diventato la religione stabilita del sistema scolastico pubblico degli Stati Uniti … e le varie motivazioni che hanno portato le scuole pubbliche ad eliminare la preghiera, la formazione morale, e l’insegnamento dei fondamenti. “13

Quindici anni dopo, poco era cambiato. Nel 1995, Pat Buchanan tuonava: “Vediamo il Dio della Bibbia espulso dalle nostre scuole pubbliche e sostituito da tutti i falsi dei dell’umanesimo secolare. “14

Più recentemente, i fondamentalisti Tim LaHaye e David Noebel stanno ancora suonando quel tamburo. In Mind Siege, il loro best-seller polemico appoggiato da molti potenti leader della destra religiosa, essi inveiscono: “Finché il popolo americano non capirà che l’umanesimo è una religione, non semplicemente una filosofia ingenua o una moderna teoria educativa, gli umanisti continueranno il loro assedio alle menti dei nostri bambini. “15

Chiamando l’umanesimo secolare una religione, gli attivisti della destra cristiana sperano di bandire dalle scuole pubbliche la scienza moderna, la teoria dell’evoluzione, l’educazione sessuale, i valori non biblici e l’innovazione pedagogica. In altre parole, “l’umanesimo secolare deve essere estirpato “16 . Nel 1986, 624 genitori aiutati dall’allora governatore George Wallace fecero causa all’Alabama, sostenendo che quarantaquattro libri di testo della scuola pubblica promuovevano incostituzionalmente la “religione dell’umanesimo secolare”. Il caso, ascoltato inizialmente da un giudice federale comprensivo, W. Brevard Hand, divenne un circo mediatico. Citato in giudizio, Paul Kurtz fu interrogato per dieci ore sul fatto che l’umanesimo secolare fosse o meno religioso.17 (La sentenza del giudice Hand a favore dei querelanti fu ribaltata in appello.18)

Chi dipinge l’umanesimo secolare come una religione spesso – ed erroneamente – rivendica l’autorità della Corte suprema degli Stati Uniti. In una nota a piè di pagina di Torcaso contro Watkins (1961), il giudice Hugo L. Black scrisse: “Tra le religioni di questo paese che non insegnano ciò che sarebbe generalmente considerato un credo nell’esistenza di Dio ci sono il buddismo, il taoismo, la cultura etica, l’umanesimo secolare e altre”. Il giudice Black aveva semplicemente sbagliato i fatti. Più importante, le note a piè di pagina personali, o dicta, non sono considerate parte delle decisioni della Corte Suprema e non hanno peso come precedenti legali. Questo non ha impedito all’allora giudice Antonin Scalia e all’allora giudice capo William Rehnquist di citare la nota a piè di pagina nel loro dissenso pro-creazionista in EdwardsAguilard del 1987.

In Peloza contro Capistrano Unified School District, una sentenza del 1994 che non ha mai affrontato l’appello, la Corte d’Appello del Nono Circuito degli Stati Uniti ha esplicitamente negato che la nota Torcaso costituisse una conclusione legale che l’umanesimo secolare è una religione. “Né la Corte Suprema, né questo circuito, ha mai sostenuto che l’evoluzionismo o l’umanesimo secolare siano “religioni” ai fini della Establishment Clause”, ha detto la corte. “Infatti, sia la definizione del dizionario di religione che il chiaro peso della giurisprudenza sono contrari. “19

Dopo anni di attivismo della destra religiosa, l’espressione religiosa manifesta è più diffusa nelle scuole pubbliche che in qualsiasi momento dal 1962. L’accusa che l’umanesimo secolare sia una religione è ancora potente? Come abbiamo visto, gli attivisti cristiani continuano a giocare la carta della “religione dell’umanesimo secolare”. Concludo che siamo saggi a scorgere il pericolo se l’umanesimo secolare e la religione vengono ulteriormente confusi nella mente pubblica.

Complicando il nostro compito è l’innegabile presenza di umanisti e organizzazioni umaniste che sono apertamente religiosi. Senza alcuna colpa, semplicemente esistendo, l’umanesimo religioso dà aiuto e conforto ai guerrieri della preghiera.

Queste confusioni annidate sottolineano semplicemente l’urgenza che l’umanesimo secolare sia inequivocabilmente chiaro nel sostenere la sua identità non religiosa.

Tracciare chiari confini: Questa volta con l’inchiostro

L’umanesimo secolare occupa un punto su uno spettro di orientamenti riformisti, tra l’ateismo a “sinistra” e l’umanesimo religioso a “destra”. Attingendo da tutto questo spettro, è un ibrido vigoroso il cui debito verso le sue tradizioni di origine non dovrebbe mai essere dimenticato.

L’ateismo presta una preziosa critica ai sistemi religiosi antiquati e regressivi. Accogliamo con favore la sua visione di un universo in cui il significato non è mai stato imposto dall’alto. Ma l’umanesimo laico va oltre, invitando gli esseri umani a sviluppare all’interno dell’universo valori propri, per così dire, dal basso. Inoltre, l’umanesimo laico sostiene che, attraverso un processo di ricerca di valori informato dal pensiero scientifico e riflessivo, uomini e donne possono raggiungere un accordo approssimativo riguardo ai valori, creando sistemi etici che forniscono risultati ottimali per gli esseri umani in un ampio spettro di circostanze.

Al tempo stesso, riconosciamo la compassione dell’umanesimo religioso e la sua attenzione ai valori centrati sull’uomo. Tuttavia, gli umanisti secolari rifiutano la convinzione dell’umanesimo religioso che appoggiarsi a motivi spirituali o trascendentali – anche se con leggerezza – sia essenziale per la buona vita.

L’umanesimo secolare è rinvigorito dal meglio che l’ateismo e l’umanesimo religioso hanno da offrire – completamente naturalistico, ma infuso da un sistema di valori ispiratore. Offre un modello non religioso che potrebbe un giorno guidare gran parte dell’umanità nel perseguire una vita veramente umana. Questo è il compimento del secolarismo come lo immaginava George Jacob Holyoake: la ricerca di successo della buona vita, intellettualmente, eticamente, emotivamente ricca, e senza alcun affidamento sulla fede religiosa.

Una definizione di umanesimo secolare

Possiamo ora tentare la nostra definizione di umanesimo secolare. L’umanesimo laico inizia con l’ateismo (assenza di fede in una divinità) e l’agnosticismo o scetticismo (cautela epistemologica che rifiuta il trascendente come tale per mancanza di prove). Poiché nessun potere trascendente ci salverà, gli umanisti secolari sostengono che gli esseri umani devono assumersi la responsabilità di se stessi. Mentre l’ateismo è una condizione necessaria per l’umanesimo laico, non è una condizione sufficiente. Lungi dal vivere in un vuoto morale, gli umanisti secolari “desiderano incoraggiare ovunque possibile la crescita della consapevolezza morale e la capacità di libera scelta e la comprensione delle sue conseguenze”.20

L’umanesimo secolare emerge, quindi, come una posizione di vita globale non religiosa che incorpora una filosofia naturalistica, una visione cosmica radicata nella scienza e un sistema etico consequenzialista. Questa è la definizione che offro.

L’umanesimo secolare e la missione unica del Consiglio

L’umanesimo secolare possiede davvero una “proposta unica di vendita”. La sua piena ricchezza non può essere catturata da un’organizzazione ombrello che comprenda la neutralità valoriale dell’ateismo e la neutralità epistemologica dell’umanesimo religioso. L’ateismo e il libero pensiero sono posizioni distinte che meritano di essere rappresentate da organizzazioni proprie. Lo stesso vale per l’umanesimo religioso nelle sue diverse varietà. Sicuramente non è meno vero per l’umanesimo secolare! Come principale esponente dell’umanesimo secolare e risoluto difensore del suo carattere non religioso, il Council for Secular Humanism occupa una nicchia unica. Difende il meglio che la comunità della ragione ha da offrire: un realismo scientifico dalla mente dura temperato dall’impegno compassionevole di un’etica che accetta di essere giudicata dai suoi risultati. Mai nella storia del diciannovesimo o ventesimo secolo del libero pensiero o dell’umanesimo nessuna organizzazione americana ha radunato così tanti lettori e sostenitori, così tanti pensatori di fama mondiale, uno staff così grande, o strutture così capaci al servizio del pensiero razionale e dell’etica umana. Come parte del movimento internazionale Center for Inquiry, il Consiglio continua a prosperare nonostante le potenti forze religiose e culturali schierate contro di esso.

L’umanesimo secolare è una posizione di vita equilibrata e soddisfacente. È più dell’ateismo, più dell'”umanesimo non enfatizzato”; offre le proprie significative qualità emergenti. L’agenda dell’umanesimo laico è un’agenda completa – a mio parere, un’agenda essenziale per la civiltà contemporanea. Sicuramente è più che sufficiente per giustificare l’esistenza di un’organizzazione indipendente dedicata alla sua attuazione. Il Council for Secular Humanism ha una missione avvincente, che continueremo a perseguire con determinazione e vigore.

Tom Flynn è direttore esecutivo del Council for Secular Humanism e direttore della rivista Free Inquiry.

Riconoscimenti

Vorrei ringraziare Tim Binga, direttore delle biblioteche del Center for Inquiry, Paul Paulin, responsabile fiscale del CFI, e David Henehan per la preziosa assistenza alla ricerca.

Note

* Basato su un articolo apparso nel numero estivo 2002 di FREE INQUIRY.

1. Rosser Reeves, Reality in Advertising (New York: Knopf, 1961).
2. Vedi Kurtz The Courage to Become: The Virtues of Humanism (Westport, Conn.: Praeger, 1997).
3. Christopher Hitchens, “Single Standards”. The Nation, 13 maggio 2002, p. 9.
4. Manifesto umanista 2000, Free Inquiry, autunno 1999, p. 9.
5. Jeane Fowler, Humanism: Beliefs and Practices (Brighton, England: Sussex Academic Press, 1999), p. 67.
6. Paul Kurtz, Forbidden Fruit: The Ethics of Humanism (Amherst, N.Y.: Prometheus Books, 1988).
7. Owen Flanagan, The Problem of the Soul: Two Visions of Mind and How to Reconcile Them (New York: Basic Books, 2002), p. 261.
8. “Texas Court Declares Ethical Culture a Religion,” Washington Ethical Action Office Reports, febbraio 2002, p. 1.
9. Fritz Stevens, Edward Tabash, Tom Hill, Mary Ellen Sikes e Tom Flynn, “Cos’è l’umanesimo laico? Pubblicato sul sito web del Council for Secular Humanism, 1995-2013.
10. John Dewey, A Common Faith (New Haven: Yale University Press, 1934).
11. Tom Flynn, “Perché l’umanesimo religioso?” p. 16.
12. Matt Young, “How to Find Meaning in Religion Without Believing in God”, Free Inquiry, Summer 2002, pp. 44-46; Malcolm D. Wise, “Religion and Spirituality: A Humanist View”, loc. cit. p. 49.
13. Phyllis Schlafly, “What Is Humanism?”, una colonna di giornale del 1980 ristampata in Free Inquiry, primavera 1981, p. 8.
14. “Buchanan on Secular Humanism”, Free Inquiry, primavera 1996, p. 11.
15. Tim LaHaye e David Noebel, Mind Siege: The Battle for Truth in the New Millennium (Nashville, Tenn.: Word Publishing, 2000), p. 170.
16. Paul Kurtz, “I due umanesimi in conflitto: Religioso vs. Secolare”, Free Inquiry, Autunno 1991, p. 50.
17. Paul Kurtz, “La nuova inquisizione nelle scuole”, Free Inquiry, Inverno 1986/87, pp. 4-5. Vedi anche Ronald Lindsay, “Judge Hand Erred in Holding that Secular Humanism Is a Religion”, Free Inquiry, Fall 1987, pp. 25-27.
18. Randall D. Eliason, “A Tale of Two Secular Humanisms: The Alabama Textbook Case”, Free Inquiry, primavera 1988, pp. 59-62.
19. “Federal Court Rules Secular Humanism Not a Religion”, Secular Humanist Bulletin, primavera 1995, p. 1. Molleen Matsumura, “New Court Decision Brings Death to a Myth”, FI, Fall 1996, pp. 9-10.
20. “A Secular Humanist Declaration”, Free Inquiry, Inverno 1980/81, p. 5