Storia dell’Iran

La rivoluzione di Abū Muslim

Per un nuovo inizio islamico fu necessario meno tempo: Il movimento di Abū Muslim, iniziato a Khorāsān nel 747 e causato dall’assimilazione araba con gli iraniani nelle regioni colonizzate. Questa rivoluzione seguì anni di cospirazione diretta da Medina e attraverso Khorāsān lungo la rotta commerciale che collegava l’Asia orientale con Merv e quindi con l’Occidente. Lungo la rotta, mercanti con contatti nelle città di guarnigione arabe mesopotamiche di Al-Kūfah, Wāsiṭ e Al-Baṣrah fungevano da intermediari. Gli iraniani che si convertirono all’Islam e divennero clienti, o al-mawālī, dei patroni arabi giocarono parti dirette e indirette nel movimento rivoluzionario. Il movimento coinvolse anche gli arabi che erano diventati partner degli iraniani khorāsāniani e transoxani in imprese nel grande commercio est-ovest e nel commercio interurbano dell’Iran nord-orientale. La rivoluzione fu, tuttavia, principalmente un movimento islamico arabo che intendeva soppiantare un governo centrale militarista e tirannico – i cui problemi fiscali lo rendevano avido di entrate – con uno più simpatico alle esigenze dei mercanti dell’Islam orientale. Abū Muslim, un rivoluzionario di origine sconosciuta, fu in grado di sfruttare il malcontento delle classi mercantili di Merv così come quello dei coloni arabi e iraniani. L’oggetto dell’attacco era il governo omayyade di Damasco.

Quando Maometto morì nel 632, la sua comunità appena stabilita a Medina e alla Mecca aveva bisogno di un consigliere guida, un imam, che li guidasse nelle preghiere e un amīr al-muʾminīn, un “comandante dei fedeli”, per garantire la corretta applicazione dei precetti divinamente ispirati del Profeta. In quanto Profeta, Maometto non poteva mai essere succeduto interamente, ma era accettato che uomini che avessero sufficiente dignità e che lo avessero conosciuto potessero adempiere alle funzioni, come suoi califfi (vice) e imam. Dopo Abū Bakr e ʿUmar, ʿUthmān ibn ʿAffān fu scelto per questo ruolo.

Al tempo di ʿUthmān, il fazionalismo stava crescendo tra gli arabi, in parte il risultato delle gelosie e delle rivalità che accompagnavano l’acquisizione di nuovi territori e in parte il risultato della competizione tra i primi arrivati in loco e quelli che seguirono. C’era anche incertezza sul tipo di imamato più desiderabile. Una fazione, gli Shiʿah, sosteneva ʿAlī, cugino di Maometto e marito della figlia preferita del Profeta, Fāṭimah, per il califfato, poiché era stato un intimo di Maometto e sembrava più capace degli altri candidati di esprimere la saggezza e la virtù di Maometto come giudice del popolo. Il desiderio di un tale successore indica il disincanto nei confronti del tentativo di ʿUthmān di rafforzare il governo centrale e di imporre richieste alle colonie. Il suo assassinio nel 656 lasciò i suoi parenti omayyadi pronti a vendicarlo, mentre ʿAlī fu elevato al califfato. Un gruppo dei suoi sostenitori, i Khārijiti, desideravano più libertà di quanto ʿAlī fosse disposto a concedere, con un ritorno all’interpretazione più semplice della rivelazione del Profeta nel Corano, secondo linee puritane.

Un Khārijita uccise ʿAlī nel 661. Lo Shiʿah da allora in poi si cristallizzò nella posizione inversa dei Khārijiti, enfatizzando la relazione di ʿAlī con il Profeta come mezzo per rendere lui e i suoi discendenti di Fāṭimah gli unici eredi legittimi del Profeta, alcuni dei cui poteri spirituali si credeva fossero stati addirittura trasmessi a loro. Secoli dopo questo Sciʿismo divenne la setta islamica ufficiale dell’Iran. Nel frattempo, lo Sciʿismo fu un punto di raduno per elementi socialmente e politicamente scontenti all’interno della comunità musulmana. Oltre ai Khārijiti, si formò così un’altra setta minoritaria, ostile fin dall’inizio al governo omayyade che prese il potere alla morte di ʿAlī. La maggioranza dei musulmani evitò entrambe le posizioni sciite e khārijite, seguendo invece la sunnah, o “pratica”, come questi credenti concepivano che il Profeta l’avesse lasciata e come anche Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān e ʿAlī – noti come al-khulafāʾ al-rāshidūn (arabo: “i califfi giustamente guidati”) – l’avevano osservata e codificata.

Il movimento rivoluzionario di Abū Muslim rappresentava, più che altro, gli interessi mercantili medinesi nell’Hejaz, insoddisfatti dell’incapacità omayyade di proteggere il commercio mediorientale sotto una Pax Islamica. Per promuovere la rivoluzione volta a distruggere il potere omayyade, il movimento sfruttò le aspirazioni sciite e altre forze del disincanto. I khārijiti erano esclusi, poiché il loro movimento si opponeva all’idea di un califfato del tipo di quello che gli aderenti di Abū Muslim stavano combattendo per stabilire – che potesse comandare un rispetto sufficiente a tenere insieme uno stato islamico universale. Un elemento scontento pronto alla mano di Abū Muslim a Khorāsān, tuttavia, non era un raggruppamento religioso, ma coloni arabi e coltivatori iraniani che erano oppressi dalla tassazione.

In Iran i primi conquistatori arabi avevano concluso trattati con magnati iraniani locali che avevano assunto l’autorità quando il governo imperiale sasanide si disintegrò. Questi notabili – i marzbāns e i proprietari terrieri (dehqāns) – si impegnarono a continuare la raccolta delle tasse per conto del nuovo potere musulmano. L’avvento dei colonizzatori arabi, che preferirono coltivare la terra piuttosto che fare campagne in Asia, produsse un’ulteriore complicazione. Una volta che gli arabi si erano stabiliti nelle terre iraniane, essi, come i coltivatori iraniani, erano tenuti a pagare il kharāj, o tassa sulla terra, che veniva raccolta dai notabili iraniani per i musulmani in un sistema simile a quello che aveva preceduto la conquista. Il sistema era maturo per gli abusi, e gli esattori iraniani estorcevano grandi somme, suscitando l’ostilità sia degli arabi che dei persiani.

Un’altra fonte di malcontento era la jizyah, o tassa sulla testa, che veniva applicata ai non musulmani delle religioni tollerate – ebraismo, cristianesimo e zoroastrismo. Dopo essersi convertiti all’Islam, gli iraniani si aspettavano di essere esentati da questa tassa. Ma il governo omayyade, gravato dalle spese imperiali, spesso si rifiutava di esentare i convertiti iraniani.

Le richieste fiscali del governo di Damasco erano sgradevoli tanto per gli arabi urbanizzati e gli iraniani del commercio quanto per quelli dell’agricoltura, e le speranze di condizioni più facili sotto i nuovi governanti che sotto i Sāsānidi non furono pienamente realizzate. Gli Omayyadi ignoravano le condizioni agricole iraniane, che richiedevano continui reinvestimenti per mantenere le opere di irrigazione e per fermare l’invasione del deserto. Questo senza dubbio rendeva l’onere fiscale, da cui non si vedevano ritorni, ancora più odioso. Inoltre, il regime non riuscì a mantenere la pace così necessaria al commercio. Damasco temeva il distacco di province remote dove i coloni arabi si stavano assimilando alle popolazioni locali. Il governo, quindi, incoraggiò deliberatamente il fazionalismo tribale al fine di prevenire un’opposizione unita contro di esso.

Quindi la rivoluzione si propose di stabilire un’ecumene islamica al di sopra delle divisioni e del settarismo, la Pax Islamica già citata, che il commercio richiedeva e che i mercanti iraniani senza status nella gerarchia sociale sāsāniana guardavano all’Islam per fornire. La facilità di comunicazione dal fiume Oxus (il moderno Amu Darya) al Mar Mediterraneo era desiderata, ma senza quello che sembrava un nido di briganti che si definiva un governo e si trovava a cavallo del percorso a Damasco. Nel 750 il potere omayyade fu distrutto, e la rivoluzione diede il califfato agli ʿAbbāsidi (vedi Mondo islamico e Iraq: Il califfato ʿAbbāside).

Gli interessi commerciali ejazi avevano in un certo senso superato il partito militare tra i principali arabi musulmani. Una maggiore preoccupazione per l’est fu manifestata dalla scelta del nuovo califfato di Baghdad come capitale, situata sul Tigri a breve distanza a nord di Ctesifonte e progettata come una nuova città, per essere libera dalle fazioni delle vecchie città guarnigione omayyadi di Al-Kūfah, Wāsiṭ e Al-Baṣrah.