Stato di natura

Stato di natura, nella teoria politica, la condizione reale o ipotetica degli esseri umani prima o senza associazione politica. Molti teorici del contratto sociale, come Thomas Hobbes e John Locke, si sono basati su questa nozione per esaminare i limiti e la giustificazione dell’autorità politica o anche, come nel caso di Jean-Jacques Rousseau, la legittimità della stessa società umana. Le visioni dello stato di natura differiscono nettamente tra i teorici, anche se la maggior parte lo associa all’assenza di sovranità statale.

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John Locke: Lo stato di natura e il contratto sociale

La definizione di potere politico di Locke ha una dimensione morale immediata. È un “diritto” di fare leggi e di farle rispettare per “il pubblico…

Per Hobbes, lo stato di natura è caratterizzato dalla “guerra di ogni uomo contro ogni uomo”, una costante e violenta condizione di competizione in cui ogni individuo ha un diritto naturale su tutto, indipendentemente dagli interessi degli altri. L’esistenza nello stato di natura è, come Hobbes afferma notoriamente, “solitaria, povera, brutta, brutale e breve”. Le uniche leggi che esistono nello stato di natura (le leggi della natura) non sono patti stipulati tra le persone, ma principi basati sull’autoconservazione. Quella che Hobbes chiama la prima legge di natura, per esempio, è

che ogni uomo dovrebbe cercare la pace, per quanto ha speranza di ottenerla; e quando non può ottenerla, che possa cercare e usare tutti gli aiuti e i vantaggi della guerra.

In assenza di un’autorità superiore che giudichi le controversie, ognuno teme e diffida degli altri, e non ci può essere giustizia, commercio o cultura. Questa condizione insostenibile ha fine quando gli individui accettano di rinunciare ai loro diritti naturali su tutto e di trasferire la loro autosufficienza a un’autorità civile superiore, o Leviatano. Per Hobbes, l’autorità del sovrano è assoluta, nel senso che nessuna autorità è al di sopra del sovrano e che la sua volontà è legge. Questo, tuttavia, non significa che il potere del sovrano sia onnicomprensivo: i soggetti rimangono liberi di agire come vogliono nei casi in cui il sovrano tace (in altre parole, quando la legge non si occupa dell’azione in questione). Il contratto sociale permette agli individui di lasciare lo stato di natura ed entrare nella società civile, ma il primo rimane una minaccia e ritorna non appena il potere governativo crolla. Poiché il potere del Leviatano è incontestato, tuttavia, il suo collasso è molto improbabile e avviene solo quando non è più in grado di proteggere i suoi sudditi.

Per Locke, al contrario, lo stato di natura è caratterizzato dall’assenza di governo ma non dall’assenza di obblighi reciproci. Oltre all’autoconservazione, la legge di natura, o ragione, insegna anche “a tutti gli uomini, che vogliono consultarla, che essendo tutti uguali e indipendenti, nessuno deve danneggiare un altro nella sua vita, nella sua libertà o nei suoi beni”. A differenza di Hobbes, Locke credeva che gli individui fossero naturalmente dotati di questi diritti (alla vita, alla libertà e alla proprietà) e che lo stato di natura potesse essere relativamente pacifico. Gli individui tuttavia accettano di formare un commonwealth (e quindi di lasciare lo stato di natura) al fine di istituire un potere imparziale in grado di arbitrare le loro controversie e riparare i danni. L’idea di Locke che i diritti alla vita, alla libertà e alla proprietà siano diritti naturali che precedono l’istituzione della società civile ha influenzato la rivoluzione americana e il liberalismo moderno più in generale.

L’idea dello stato di natura era anche centrale nella filosofia politica di Rousseau. Ha criticato con veemenza la concezione di Hobbes di uno stato di natura caratterizzato dall’antagonismo sociale. Lo stato di natura, sosteneva Rousseau, poteva significare solo uno stato primitivo che precede la socializzazione; è quindi privo di tratti sociali come l’orgoglio, l’invidia, o anche la paura degli altri. Lo stato di natura, per Rousseau, è una condizione moralmente neutra e pacifica in cui gli individui (principalmente) solitari agiscono secondo i loro impulsi fondamentali (per esempio, la fame) così come il loro naturale desiderio di autoconservazione. Quest’ultimo istinto, tuttavia, è temperato da un altrettanto naturale senso di compassione. Nel racconto di Rousseau, esposto nel suo Discorso sull’origine della disuguaglianza (1755), gli individui escono dallo stato di natura diventando sempre più civilizzati, cioè dipendenti gli uni dagli altri.

La nozione di stato di natura, reale o ipotetica, è stata più influente durante i secoli XVII e XVIII. Tuttavia, ha anche influenzato tentativi più recenti di stabilire norme oggettive di giustizia ed equità, in particolare quelli del filosofo americano John Rawls nel suo A Theory of Justice (1971) e altre opere. Sebbene Rawls rifiutasse la nozione di uno stato di natura pre-sociale o pre-politico, egli sosteneva che le caratteristiche fondamentali di una società giusta potevano essere scoperte al meglio considerando i principi di governo che sarebbero stati accettati da un gruppo di individui razionali che sono stati resi ignoranti delle loro posizioni nella società (e quindi anche dei privilegi o delle privazioni che sperimentano come risultato) – un dispositivo euristico che egli chiamò “velo di ignoranza”. In questo modo, Rawls, come Hobbes, Locke e Rousseau, sosteneva che il modo migliore per valutare il valore delle istituzioni sociali è immaginare la loro assenza.

Anche il filosofo americano Robert Nozick, contemporaneo di Rawls, si è rivolto a un ipotetico stato di natura nella sua principale opera di filosofia politica, Anarchia, Stato e Utopia (1974), per sostenere una posizione che è notevolmente diversa da quella di Rawls. Secondo Nozick, lo stato minimo (uno le cui funzioni sono limitate a proteggere i diritti naturali alla vita, alla libertà e alla proprietà) è giustificato, perché gli individui che vivono in uno stato di natura alla fine creerebbero un tale stato attraverso transazioni che non violerebbero i diritti di nessuno.