Quale parte di noi conosce il bene e il male?

Se hai visto il film Pinocchio, probabilmente ricordi il Grillo Parlante. Questo insetto ben vestito fungeva da coscienza (CON-shinss) di Pinocchio. Pinocchio aveva bisogno di quella voce nell’orecchio perché non sapeva distinguere il bene dal male. La maggior parte delle persone reali, al contrario, hanno una coscienza. Non solo hanno un senso generale del giusto e dello sbagliato, ma capiscono anche come le loro azioni influenzano gli altri.

La coscienza è talvolta descritta come quella voce dentro la tua testa. Non è letteralmente una voce, però. Quando la coscienza di una persona le dice di fare – o non fare – qualcosa, lo sperimenta attraverso le emozioni.

A volte queste emozioni sono positive. Empatia, gratitudine, equità, compassione e orgoglio sono tutti esempi di emozioni che ci incoraggiano a fare cose per altre persone. Altre volte, abbiamo bisogno di non fare qualcosa. Le emozioni che ci fermano includono il senso di colpa, la vergogna, l’imbarazzo e la paura di essere giudicati male dagli altri.

Gli scienziati stanno cercando di capire da dove viene la coscienza. Perché le persone hanno una coscienza? Come si sviluppa durante la crescita? E dove nascono nel cervello i sentimenti che costituiscono la nostra coscienza? Capire la coscienza può aiutarci a capire cosa significa essere umani.

Gli esseri umani aiutano

Spesso, quando la coscienza di qualcuno attira la sua attenzione, è perché quella persona sa che avrebbe dovuto aiutare qualcun altro ma non l’ha fatto. Oppure vede un’altra persona che non aiuta quando dovrebbe.

Gli esseri umani sono una specie cooperativa. Questo significa che lavoriamo insieme per fare le cose. Tuttavia, non siamo gli unici a farlo. Anche le altre grandi scimmie (scimpanzé, gorilla, bonobo e oranghi) vivono in gruppi cooperativi. Così fanno alcuni uccelli, che lavorano insieme per allevare i giovani o per raccogliere cibo per il loro gruppo sociale. Ma gli esseri umani lavorano insieme in modi che nessun’altra specie fa.

La nostra coscienza è parte di ciò che ci permette di farlo. Infatti, Charles Darwin, lo scienziato del XIX secolo famoso per aver studiato l’evoluzione, pensava che la coscienza fosse ciò che rende gli umani, beh, umani.

Quando siamo diventati così utili? Gli antropologi – scienziati che studiano come si sono sviluppati gli esseri umani – pensano che sia iniziato quando i nostri antenati dovevano lavorare insieme per cacciare la selvaggina grossa.

Se le persone non lavoravano insieme, non avevano abbastanza cibo. Ma quando si univano, potevano cacciare grandi animali e ottenere abbastanza cibo per il loro gruppo per settimane. La cooperazione significava sopravvivenza. Chi non aiutava non meritava una parte uguale di cibo. Questo significava che le persone dovevano tenere traccia di chi aiutava – e chi no. E dovevano avere un sistema per premiare le persone che avevano dato una mano.

Questo suggerisce che una parte fondamentale dell’essere umano è aiutare gli altri e tenere traccia di chi ti ha aiutato. E la ricerca supporta questa idea.

Katharina Hamann è un’antropologa evolutiva, qualcuno che studia come si sono evoluti gli umani e i nostri parenti stretti. Lei e il suo team all’Istituto Max Planck per l’Antropologia Evolutiva di Lipsia, in Germania, hanno lavorato sia con i bambini che con gli scimpanzé.

Ha condotto uno studio nel 2011 che ha messo sia i bambini (di due o tre anni) che gli scimpanzé in situazioni in cui dovevano lavorare con un partner della loro stessa specie per ottenere un regalo. Per i bambini, questo significava tirare le corde alle due estremità di una lunga tavola. Per gli scimpanzé, era una configurazione simile ma leggermente più complicata.

Quando i bambini hanno iniziato a tirare le corde, due pezzi della loro ricompensa (biglie) si trovavano a ciascuna estremità della tavola. Ma mentre tiravano, una biglia rotolava da un’estremità all’altra. Così un bambino riceveva tre biglie e l’altro solo una. Quando entrambi i bambini dovevano lavorare insieme, i bambini che ricevevano le biglie in più le restituivano ai loro partner tre volte su quattro. Ma quando hanno tirato una corda da soli (nessuna cooperazione necessaria) e hanno ottenuto tre biglie, questi bambini hanno condiviso con l’altro bambino solo una volta su quattro.

Gli scimpanzé hanno invece lavorato per un premio alimentare. E durante i test, non hanno mai condiviso attivamente questa ricompensa con i loro partner, anche quando entrambe le scimmie hanno dovuto lavorare insieme per ottenere il premio.

Quindi anche i bambini molto piccoli riconoscono la cooperazione e la premiano condividendo equamente, dice la Hamann. Questa capacità, aggiunge, deriva probabilmente dal nostro antico bisogno di cooperare per sopravvivere.

I bambini sviluppano ciò che chiamiamo coscienza in due modi, conclude. Imparano le regole sociali di base e le aspettative dagli adulti. E si esercitano ad applicare queste regole con i loro coetanei. “Nel loro gioco comune, creano le loro regole”, dice. Inoltre “sperimentano che tali regole sono un buon modo per prevenire i danni e raggiungere l’equità”. Questo tipo di interazioni, sospetta Hamann, può aiutare i bambini a sviluppare una coscienza.

Attacco di una coscienza sporca

È bello fare cose buone. Condividere e aiutare spesso scatenano buoni sentimenti. Proviamo compassione per gli altri, orgoglio per un lavoro ben fatto e un senso di equità.

Ma un comportamento non utile – o non essere in grado di risolvere un problema che abbiamo causato – fa sentire la maggior parte delle persone in colpa, imbarazzo o addirittura paura per la propria reputazione. E questi sentimenti si sviluppano presto, come nei bambini in età prescolare.

Robert Hepach lavora all’Università di Lipsia in Germania. Ma prima era all’Istituto Max Planck di antropologia evolutiva. Allora lavorava con Amrisha Vaish alla University of Virginia School of Medicine di Charlottesville. In uno studio del 2017, i due hanno studiato gli occhi dei bambini per misurare quanto male si sentissero in una certa situazione. Questi sono i cerchi neri al centro degli occhi. Le pupille si dilatano, o si allargano, in condizioni di scarsa luminosità. Possono anche dilatarsi in altre situazioni. Una di queste è quando le persone si preoccupano per gli altri o vogliono aiutarli. Così gli scienziati possono misurare i cambiamenti nel diametro della pupilla come un indizio di quando lo stato emotivo di qualcuno è cambiato. Nel loro caso, Hepach e Vaish hanno usato la dilatazione pupillare per studiare se i bambini si sentivano male (e forse in colpa) dopo aver pensato di aver causato un incidente.

Hanno fatto costruire a bambini di due e tre anni un binario in modo che un treno potesse viaggiare verso un adulto nella stanza. Poi gli adulti hanno chiesto ai bambini di consegnare loro una tazza d’acqua usando quel treno. Ogni bambino ha messo una tazza piena di acqua colorata su un vagone del treno. Poi il bambino si è seduto davanti allo schermo di un computer che mostrava i binari del treno. Un eye tracker nascosto sotto il monitor misurava le pupille del bambino.

Nella metà delle prove, un bambino ha premuto un pulsante per avviare il treno. Nell’altra metà, un secondo adulto ha premuto il pulsante. In ogni caso, il treno si è ribaltato, rovesciando l’acqua prima di raggiungere la sua destinazione. Questo incidente sembrava essere causato da chi aveva fatto partire il treno.

In alcune prove, al bambino è stato permesso di ottenere asciugamani di carta per pulire il casino. In altre, un adulto ha preso gli asciugamani per primo. Le pupille di un bambino sono state misurate una seconda volta, alla fine di ogni prova.

I bambini che hanno avuto la possibilità di pulire il casino avevano pupille più piccole alla fine rispetto ai bambini che non hanno potuto aiutare. Questo era vero sia che il bambino avesse “causato” o meno un incidente. Ma quando un adulto ripuliva il casino che un bambino pensava di aver causato, il bambino aveva ancora le pupille dilatate dopo. Questo suggerisce che questi bambini potrebbero essersi sentiti in colpa per aver fatto il casino, dicono i ricercatori. Se un adulto ha pulito, il bambino non ha avuto la possibilità di rimediare a questo errore. Questo li faceva sentire male.

Spiega Hepach, “Vogliamo essere noi a fornire l’aiuto. Rimaniamo frustrati se qualcun altro ripara il danno che abbiamo (accidentalmente) causato”. Un segno di questa colpa o frustrazione può essere la dilatazione pupillare.

“Da un’età molto giovane, i bambini hanno un senso di colpa di base”, aggiunge Vaish. “Sanno quando hanno fatto male a qualcuno”, dice. “Sanno anche che è importante per loro rimettere le cose a posto”

Il senso di colpa è un’emozione importante, nota. E comincia a giocare un ruolo presto nella vita. Come i bambini diventano più grandi, il loro senso di colpa può diventare più complesso, dice. Cominciano a sentirsi in colpa per cose che non hanno fatto ma che dovrebbero fare. O potrebbero sentirsi in colpa quando pensano solo a fare qualcosa di brutto.

La biologia del giusto e dello sbagliato

Cosa succede dentro una persona quando sente i morsi della coscienza? Gli scienziati hanno fatto decine di studi per capirlo. Molti di essi si concentrano sulla moralità, il codice di condotta che impariamo – quello che ci aiuta a giudicare il giusto dallo sbagliato.

Gli scienziati si sono concentrati sulla ricerca delle aree cerebrali coinvolte nel pensiero morale. Per fare questo, hanno scansionato il cervello delle persone mentre queste guardavano scene che mostravano situazioni diverse. Per esempio, una potrebbe mostrare qualcuno che fa del male a un altro. Oppure uno spettatore potrebbe dover decidere se salvare cinque persone (immaginarie) lasciando morire qualcun altro.

Presto, gli scienziati si aspettavano di trovare una “area morale” nel cervello. Ma si è scoperto che non ce n’è una. Infatti, ci sono diverse aree in tutto il cervello che si accendono durante questi esperimenti. Lavorando insieme, queste aree cerebrali diventano probabilmente la nostra coscienza. Gli scienziati si riferiscono a queste aree come “rete morale”.

Questa rete è in realtà composta da tre reti più piccole, dice Fiery Cushman della Harvard University di Cambridge, Mass. Questo psicologo è specializzato in moralità. Una rete cerebrale ci aiuta a capire le altre persone. Un’altra ci permette di interessarci a loro. L’ultima ci aiuta a prendere decisioni basate sulla nostra comprensione e cura, spiega Cushman.

La prima di queste tre reti è costituita da un gruppo di aree cerebrali che insieme sono chiamate la rete di modalità predefinita. Ci aiuta a entrare nella testa delle altre persone, così possiamo capire meglio chi sono e cosa le motiva. Questa rete coinvolge parti del cervello che si attivano quando sogniamo ad occhi aperti. La maggior parte dei sogni ad occhi aperti coinvolge altre persone, dice Cushman. Anche se possiamo solo vedere le azioni di una persona, possiamo immaginare cosa sta pensando, o perché ha fatto quello che ha fatto.

La seconda rete è un gruppo di aree cerebrali spesso chiamate matrice del dolore. Nella maggior parte delle persone, una certa parte di questa rete si accende quando qualcuno sente dolore. Una regione vicina si accende quando qualcuno vede un altro che soffre.

L’empatia (EM-pah-thee) è la capacità di condividere i sentimenti di qualcun altro. Più una persona è empatica, più queste prime due reti cerebrali si sovrappongono. Nelle persone molto empatiche, possono sovrapporsi quasi completamente. Questo dimostra che la matrice del dolore è importante per l’empatia, dice Cushman. Ci permette di preoccuparci delle altre persone legando ciò che sentono a ciò che noi stessi sperimentiamo.

Comprendere e preoccuparsi è importante. Ma avere una coscienza significa che le persone devono poi agire sui loro sentimenti, nota. È qui che entra in gioco la terza rete. Questa è una rete decisionale. Ed è dove le persone soppesano i costi e i benefici di un’azione.

Quando le persone si trovano in situazioni morali, tutte e tre le reti si mettono al lavoro. “Non dovremmo cercare la parte morale del cervello”, dice Cushman. Piuttosto, abbiamo una rete di aree che originariamente si sono evolute per fare altre cose. Nel corso del tempo evolutivo, hanno cominciato a lavorare insieme per creare un sentimento di coscienza.

Così come non c’è un unico centro cerebrale morale, non esiste un unico tipo di persona morale. “Ci sono diversi percorsi verso la moralità”, dice Cushman. Per esempio, alcune persone sono molto empatiche. Questo le spinge a cooperare con gli altri. Alcune persone invece agiscono sulla loro coscienza perché questa è la cosa più logica da fare. E altri ancora semplicemente si trovano nel posto giusto al momento giusto per fare la differenza per qualcun altro, dice Cushman.

I sentimenti dietro la coscienza aiutano le persone a mantenere i loro legami sociali, dice Vaish. Queste emozioni sono fondamentali per rendere le nostre interazioni con gli altri più fluide e cooperative. Quindi, anche se la coscienza sporca può non essere bella, sembra importante per essere umani.