Monotheism

From Israelite Religion to Rabbinical Judaism

Max Weber’s Ancient Judaism (1917-19/1952) fu la prima analisi sociologica completa dei cambiamenti religiosi nell’antico Israele. Weber riconobbe sia la divisione che la continuità tra la “religione israelita” del periodo precedente la distruzione del Primo Tempio nel 586 a.C. e il “giudaismo” che emerse dal periodo dell’esilio babilonese, il ritorno di alcuni degli esuli dopo il 538 a.C., e il periodo del Secondo Tempio (516 a.C. – 70 a.C.). Un vero monoteismo emerse solo nel periodo successivo, ma Weber fece risalire le sue origini ad un periodo in cui gli israeliti costituivano una confederazione di allevatori e guerrieri seminomadi. Le tribù e i gruppi di parenti che componevano la confederazione avevano, all’inizio, i propri dei separati, ma man mano che la confederazione diventava più potente si concentrava sempre più su un solo dio. Weber ha sottolineato l’importanza dell’Alleanza in questo processo, poiché essa significava e promuoveva l’unicità della relazione di Israele con il suo Dio. Era costituita da promesse reciproche: il popolo d’Israele prometteva di obbedire alla legge di Dio, e in cambio Yahweh, che li aveva già liberati dalla schiavitù in Egitto, avrebbe concesso loro il dominio sulla Terra Promessa e li avrebbe protetti dai loro nemici.

La graduale cristallizzazione dell’idea monoteista continuò durante il periodo della monarchia centralizzata dall’XI secolo e fu notevolmente avanzata dal nuovo tipo di profezia che emerse alla fine del VI secolo a.C. Weber ha sostenuto che l’appello dei profeti può essere compreso, in parte, sullo sfondo dello sviluppo della monarchia in stati dispotici, la smilitarizzazione dei contadini e le crescenti minacce esterne ai regni israeliti. La tradizione conservava le profezie che sembravano essersi avverate, e fu durante la cattività babilonese, quando le previsioni di sventura si videro avverate, che il prestigio della religione profetica raggiunse il suo apice. Un ampio strato urbano il cui stile di vita non era favorevole alla magia era sensibile alla profezia etica e divenne il portatore dell’azione religiosa ed etica. Weber sosteneva che i cambiamenti nel giudaismo antico rappresentavano uno sviluppo significativo nella razionalizzazione etica, ma l’influenza del giudaismo postesilico sulla società occidentale era limitata perché rimaneva una religiosità della legge, incentrata su norme concrete e discrete piuttosto che su principi astratti.

Il lavoro di Weber ha influenzato i biblisti, ma sebbene un certo numero di sociologi abbia tentato di sistematizzare l’analisi un po’ frammentata di Weber, in particolare per quanto riguarda lo sviluppo del monoteismo e della razionalizzazione, pochissimi sociologi hanno tentato di espandere l’analisi di Weber sulla base delle successive scoperte dei biblisti e degli archeologi. Tra gli studiosi biblici rimane una controversia riguardo allo sviluppo del monoteismo. Alcuni sostengono che c’era poca continuità tra i periodi preesilico e postesilico, sostenendo che il monoteismo è emerso totalmente nelle epoche esilica (babilonese) e postesilica, e minimizzano o scontano qualsiasi contributo significativo preesilico al suo emergere. In questi resoconti, c’era poco per distinguere la religione israelita preesilica dalle cosiddette religioni politeiste cananee, e furono le élite religiose dello yahwismo in esilio e nel periodo postesilico a romanzare ciò che divenne la narrazione biblica per l’epoca preesilica. Altri studiosi attribuiscono maggiore importanza agli sviluppi preesilici, come il precoce passaggio, forse dalla fine del decimo secolo, alla “monolatria” yahwistica (culto esclusivo di un dio imposto da divieti di fedeltà ad altri dei senza negarne l’esistenza), ma sono anche inclini a riconoscere all’esilio babilonese un impatto travolgente che assicurò la permanenza del mono-yahwismo.

L’ipotesi che la prima società israelita fosse una lega tribale seminomade e strettamente legata è stata messa in discussione dagli studiosi che hanno proposto che fosse principalmente una società agraria, composta principalmente da contadini indigeni di Canaan che adoravano una serie di divinità oltre a Yahweh. La centralizzazione del culto sacrificale a Gerusalemme fu un processo lento prima di ottenere l’egemonia rituale nel settimo secolo. L’Alleanza è ora vista da molti come stabilita non prima della prima metà del settimo secolo a.C., e un’opinione è che sia stata originariamente concepita come tra Yahweh e il re e successivamente riformulata come tra Yahweh e il popolo. Al posto dell’idea che le radici del monoteismo emersero nelle società nomadi o seminomadi, gli studiosi hanno enfatizzato i santuari reali di Gerusalemme e i centri urbani della Mesopotamia durante l’esilio babilonese come i luoghi principali dell’emergere del monoteismo. Ci sono pochi dubbi sul fatto che in tutti questi periodi, diversi strati e gruppi dei popoli di Israele e Giudea praticarono una varietà di religioni (familiari, locali, reali o d’élite), e che non fu raggiunta un’ortodossia uniforme (Gnuse, 1997; Gottwald, 2002).

Nei termini più generali, la trasformazione della religione israelita in giudaismo può essere descritta come un cambiamento da una religione che si era concentrata sui sacrifici e altre cerimonie eseguite dai sacerdoti nel Tempio di Gerusalemme a una religione che enfatizzava la lettura e l’insegnamento della Torah, forme di culto di preghiera nella sinagoga, e l’attuazione delle leggi religiose da parte di tutti gli ebrei. Gli elementi che erano stati parte del culto del Tempio, in particolare per quanto riguarda il cibo, furono inseriti nella vita domestica, sia su base giornaliera che nelle feste come la Pasqua. Alcuni dei semi di questa trasformazione possono essere fatti risalire al periodo del Secondo Tempio, in particolare tra i farisei, che rappresentavano uno dei vari “giudaismi” insieme a sadducei, esseni, cristiani, samaritani e altri gruppi nel primo secolo dopo Cristo.

I cambiamenti nella religione e nell’identità delle persone associate alla religione hanno suscitato un dibattito tra gli studiosi dell’antichità sulla questione di quando diventa appropriato usare i termini ‘ebreo’ (Yehudi in ebraico) e ‘giudaismo’ (Yahadut in ebraico). All’inizio, Yehudi si riferiva specificamente alla tribù di Giuda (Yehuda), distinta dalle altre tribù di Israele, ma il nome venne a designare chiunque risiedesse o fosse originario del regno di Giuda. S.J.D. Cohen (1999) sostiene che uno spostamento semantico da ‘Giudeo’ a ‘Giudeo’ è giustificato dall’ultima parte del secondo secolo a.C., quando il termine greco per Yehudim, Ioudaioi (singolare, Ioudaios), venne applicato a persone che non erano necessariamente giudei geograficamente o etnicamente, ma che erano giunti a credere nel Dio dei giudei. Un non-giudeo poteva diventare un Ioudaios unendosi ai giudei nell’adorare e venerare il Dio il cui tempio era a Gerusalemme. I critici di Cohen hanno sostenuto che il cambiamento semantico è giustificato solo in una data successiva. Come traduzione del greco Ioudaismos, ‘Giudaismo’ nell’antichità è stato inteso per indicare la religione e/o la cultura dei Giudei o degli ebrei, ma ci sono pochissimi usi del termine nelle fonti del Secondo Tempio. La distruzione del Tempio nel 70 d.C. e la repressione della rivolta nel 132-135 d.C. si dimostrarono eventi decisivi nella trasformazione della religione; la base istituzionale del sacerdozio era scomparsa, e gli studiosi della Torah emersero come l’élite religiosa dominante. Furono i saggi delle accademie religiose di Palestina e Babilonia che produssero, nei primi sei secoli dell’era comune, un enorme corpus di letteratura religiosa che divenne noto come Talmud. Le tradizioni orali furono infine editate intorno all’anno 200 d.C. in un grande corpus conosciuto come Mishna, e i successivi voluminosi commenti su questa letteratura furono conosciuti come Gemara. La Gemara palestinese fu completata intorno all’anno 450, ma fu il Talmud babilonese (la Mishna più la Gemara babilonese), completato intorno all’anno 600, che venne accettato dalla maggior parte delle comunità ebraiche come autorevole (Cohen, 1987).

Il termine “rabbino”, che significa “mio maestro”, venne usato per designare quegli studiosi che crearono l’ebraismo talmudico, che divenne la forma dominante di ebraismo dall’inizio del primo millennio fino al XIX secolo. Ci volle un po’ di tempo perché i rabbini fossero accettati come capi religiosi, e durante la maggior parte del periodo di produzione del Talmud, dal secondo al settimo secolo d.C., i rabbini ebbero poco impatto sulla grande maggioranza degli ebrei. Sembra che i rabbini abbiano reclutato discepoli che erano maschi ebrei alfabetizzati e relativamente prosperi, ma poco si sa dei processi sociali attraverso i quali l’ebraismo rabbinico venne accettato tra le comunità della diaspora in espansione (Lapin, 2010). Un processo sociale che ebbe luogo tra gli ebrei durante quei secoli in cui il giudaismo rabbinico stava prendendo piede fu la loro transizione occupazionale dall’agricoltura alle occupazioni urbane. È stato proposto che la trasformazione del giudaismo in una religione incentrata sulla lettura e l’apprendimento abbia fornito agli ebrei un vantaggio competitivo nei nuovi centri urbani dell’impero musulmano, soprattutto durante il dominio abbaside dalla metà dell’VIII all’inizio del IX secolo, e più tardi nelle città d’Europa. La contrazione della popolazione ebraica, di gran lunga superiore a quella della popolazione generale, dal primo secolo fino all’inizio dell’ottavo secolo si spiega con la conversione volontaria, principalmente al cristianesimo, dei contadini ebrei analfabeti che non adottarono il giudaismo rabbinico (Botticini e Eckstein, 2005).