La teoria della personalità e i tipi di personalità di Alfred Adler | Journal Psyche

La questione di ciò che ci spinge – quale grande forza sottende la nostra motivazione come individui, spingendoci in avanti attraverso ogni sorta di circostanze difficili – era una questione che affascinava da tempo lo psicologo Alfred Adler. Alla fine arrivò a chiamare questa forza motivante “l’aspirazione alla perfezione”, un termine che racchiude il desiderio che tutti noi abbiamo di soddisfare il nostro potenziale, di realizzare i nostri ideali – un processo sorprendentemente simile all’idea più popolare di autorealizzazione. Mentre l’idea di sforzarsi di essere la migliore versione di se stessi è un obiettivo ovviamente positivo, al concetto di perfezione, in psicologia, viene spesso data una connotazione piuttosto negativa. Dopo tutto, la perfezione probabilmente non esiste, e quindi non può essere raggiunta, il che significa che gli sforzi per farlo sono invariabilmente frustranti e possono arrivare a creare un’estrema mancanza di motivazione (cioè, rinunciare).

Infatti, Adler stesso si rifiutava di usare “perfezione” per descrivere la sua singola forza motivante, iniziando invece con frasi come “pulsione di aggressione” (per descrivere la reazione frustrata che abbiamo quando i nostri bisogni fondamentali, come il bisogno di mangiare o di essere amati, non vengono soddisfatti) – tuttavia anche questo termine aveva ovvie connotazioni negative; l’aggressione, dopo tutto, è raramente vista come una cosa buona, e usare il termine “assertività” potrebbe aver servito meglio Adler.

(È interessante notare che Freud stesso fece eccezione al termine “pulsione di aggressione”, anche se non sulla base del fatto che fosse eccessivamente negativo nella connotazione; invece, Freud sentiva che avrebbe sminuito la posizione centrale della pulsione sessuale nella teoria psicoanalitica. Freud potrebbe aver cambiato idea negli anni successivi, tuttavia, poiché la sua idea di un “istinto di morte” aveva una grande somiglianza con la teoria di Adler)

Un altro, forse migliore, descrittore usato da Adler per riferirsi alla motivazione di base era la compensazione, che in questo caso era intesa a denotare il processo di sforzo per superare i propri limiti intrinseci. Adler postulava che poiché tutti noi abbiamo vari problemi e difetti come persone, la nostra personalità si sviluppa in gran parte attraverso i modi in cui compensiamo (o non compensiamo) o superiamo queste sfide intrinseche. Adler in seguito rifiutò in parte questa idea (anche se giocò ancora un ruolo importante nella sua teoria; ne parleremo più avanti), poiché decise che era impreciso suggerire che i problemi di una persona sono la causa di ciò che alla fine si diventa.

Adler ha anche accarezzato, all’inizio, l’idea della “protesta maschile”, osservando le ovvie differenze nelle aspettative culturali poste su ragazzi e ragazze, e il fatto che i ragazzi desideravano, spesso disperatamente, di essere considerati forti, aggressivi e in controllo. Adler evitava il pregiudizio che suggeriva che l’assertività e il successo degli uomini nel mondo derivassero da qualche inspiegabile superiorità innata. Invece, vedeva questo fenomeno come un risultato del fatto che i ragazzi sono incoraggiati ad essere assertivi nella vita, e le ragazze sono scoraggiate dal fare la stessa cosa.

Infine, prima di stabilirsi sulla frase “sforzarsi per la perfezione”, Adler chiamava la sua teoria “sforzarsi per la superiorità” – molto probabilmente un omaggio a Friederich Nietzsche, le cui filosofie Adler era noto per ammirare. Nietzsche, naturalmente, considerava la volontà di potenza il motivo fondamentale della vita umana. Adler più tardi modificò questa frase, usandola più per riferirsi allo sforzo malsano o nevrotico, probabilmente a causa del modo in cui suggerisce l’atto di paragonare se stessi agli altri, di tentare di diventare “superiori” ai propri simili.

Teleologia

L’idea di “olismo”, come scritto da Jan Smuts, il filosofo e statista sudafricano, era noto per aver influenzato molto Adler. Smuts sosteneva che, per capire le persone, dobbiamo prenderle come sommatorie piuttosto che come parti, come insiemi unificati esistenti nel contesto dei loro ambienti (sia fisici che sociali).

Per riflettere questa nozione, Adler decise di chiamare il suo approccio alla psicologia psicologia individuale, a causa del significato esatto della parola individuo: “non diviso”. Evitava anche il concetto tradizionale di personalità, evitando di sminuzzarla in tratti interni, strutture, dinamiche, conflitti, ecc. e scegliendo invece di parlare dello “stile di vita” delle persone (o “stile di vita”, come lo chiamiamo oggi; i modi unici in cui uno gestisce i problemi e le relazioni interpersonali).

Anche qui Adler differiva molto da Freud, che sentiva che le cose che erano successe nel passato (per esempio i traumi della prima infanzia), formavano la natura delle persone nel presente. Adler era essenzialmente lungimirante, vedendo la motivazione come una questione di muoversi verso il futuro, piuttosto che un prodotto del nostro passato che ci guida con solo la nostra limitata consapevolezza di come e perché. Questa idea che siamo attirati verso i nostri obiettivi, i nostri scopi, i nostri ideali è conosciuta come “teleologia”.

La teleologia era notevole nel modo in cui rimuoveva la necessità dall’equazione; non stiamo semplicemente vivendo la vita in modo “causa ed effetto” (se X è successo, allora Y deve succedere dopo) o su una rotta stabilita verso un obiettivo immobile; abbiamo scelta, e le cose possono cambiare lungo la strada mentre perseguiamo i nostri ideali.

Finzioni e finalismo fittizio

Adler fu anche influenzato dal filosofo Hans Vaihinger, il quale credeva che mentre l’umanità non avrebbe mai scoperto la verità “ultima”, per scopi pratici, abbiamo bisogno di creare verità parziali, quadri di riferimento che usiamo come se fossero effettivamente vere. Vaihinger chiamò queste verità parziali “finzioni”.

Sia Vaihinger che Adler credevano che le persone usassero attivamente queste finzioni nella loro vita quotidiana, come ad esempio usare la credenza assoluta nel bene e nel male per guidare le decisioni sociali, e credere che tutto sia come lo vediamo. Adler si riferiva a questo come “finalismo fittizio” e credeva che ogni individuo avesse una di queste finzioni dominanti che è centrale per il suo stile di vita.

Inferiorità

Una volta che Adler aveva elaborato la sua teoria su ciò che ci motiva come esseri, rimaneva una domanda a cui rispondere: Se siamo tutti spinti verso la perfezione, l’appagamento e l’autorealizzazione, perché una parte considerevole della popolazione finisce miseramente insoddisfatta e lontana dalla perfezione, lontana dalla realizzazione di se stessa e dei propri ideali?

Adler credeva che alcune persone si impantanassero nella loro “inferiorità”; sentiva che tutti noi nasciamo con un senso di inferiorità (poiché i bambini sono, ovviamente, più piccoli e sia fisicamente che intellettualmente più deboli degli adulti), che è spesso aggiunto da varie “inferiorità psicologiche” più tardi (ci viene detto che siamo stupidi, poco attraenti, pessimi negli sport, ecc.) La maggior parte dei bambini gestisce queste inferiorità sognando di diventare adulti (la prima forma di aspirazione alla perfezione), e padroneggiando ciò in cui non sono bravi o compensando diventando particolarmente bravi in qualcos’altro, ma per alcuni bambini, la salita verso lo sviluppo dell’autostima si rivela insormontabile. Questi bambini sviluppano un “complesso d’inferiorità”, che si dimostra schiacciante nel tempo.

Per immaginare come un complesso d’inferiorità possa montare fino a diventare schiacciante, immaginate il modo in cui molti bambini si trovano in difficoltà quando si tratta di matematica: All’inizio rimangono leggermente indietro e si scoraggiano. Di solito, si sforzano di andare avanti, arrancando al liceo con voti a malapena sufficienti, finché non arrivano al calcolo, dove la comparsa degli integrali e delle equazioni differenziali li travolge al punto che alla fine rinunciano del tutto alla matematica.

Ora, applicate questo processo alla vita di un bambino nel suo insieme; un sentimento di inferiorità generale semina il dubbio che alimenta una nevrosi, e il giovane diventa timido e timoroso, insicuro, indeciso, codardo, ecc. Incapace di soddisfare i propri bisogni attraverso un’azione diretta e potenziante (non avendo la fiducia necessaria per avviarla), l’individuo cresce spesso in modo passivo-aggressivo e manipolativo, contando indebitamente sull’affermazione degli altri per andare avanti. Questo, naturalmente, non fa altro che dare via più del loro potere, rende la loro autostima più facile da paralizzare, e così via.

Naturalmente, non tutti i bambini che hanno a che fare con un forte senso di inferiorità diventano timidi e timidi e auto-effettivi; alcuni sviluppano un complesso di superiorità, in un drammatico atto di sovracompensazione. Questi giovani diventano spesso la classica immagine del bullo da parco giochi, scacciando il proprio senso di inferiorità facendo sentire gli altri più piccoli e più deboli, ma possono anche diventare avidi di attenzione, attratti dal brivido dell’attività criminale o dall’uso di droghe, o pesantemente prevenuti nelle loro opinioni (diventando bigotti verso altri di un certo sesso o razza, per esempio).

Tipi psicologici

Sebbene Adler non abbia dedicato molto tempo alle nevrosi, ha identificato una piccola manciata di “tipi” di personalità che ha distinto in base ai diversi livelli di energia che sentiva si manifestassero. Questi tipi per Adler non erano affatto assoluti, va notato; Adler, il devoto individualista, li vedeva solo come dispositivi euristici (finzioni utili).

Il primo tipo è il tipo dominante. Queste persone sono caratterizzate precocemente da una tendenza ad essere generalmente aggressive e dominanti sugli altri, possedendo un’intensa energia che travolge qualsiasi cosa o persona che si mette sulla loro strada. Queste persone non sono sempre bulli o sadici, tuttavia; alcuni rivolgono l’energia verso l’interno e si fanno del male, come nel caso degli alcolisti, dei tossicodipendenti e di coloro che si suicidano.

Il secondo tipo è il tipo appoggiato. Gli individui di questo tipo sono sensibili, e mentre possono mettere un guscio intorno a se stessi per proteggersi, finiscono per fare affidamento sugli altri per portarli attraverso le sfide della vita. Mancano di energia, in sostanza, e dipendono dall’energia degli altri. Sono anche inclini a fobie, ansie, ossessioni e compulsioni, ansia generale, dissociazione, ecc.

Il terzo tipo è il tipo evitante. Le persone di questo tipo hanno un’energia così bassa che si ripiegano su se stessi per conservarla, evitando la vita in generale e le altre persone in particolare. In casi estremi, queste persone sviluppano la psicosi – il risultato finale di un completo ritiro in se stessi.

Adler credeva anche in un quarto tipo: il tipo socialmente utile. Le persone di questo tipo sono individui fondamentalmente sani, in possesso di un adeguato, ma non prepotente, interesse ed energia sociale. Sono in grado di dare agli altri in modo efficace poiché non sono così consumati da un senso di inferiorità da non poter guardare adeguatamente al di fuori di se stessi.

Conclusione

Le teorie di Adler possono mancare dell’eccitazione di quelle di Freud e Jung, essendo prive di sessualità o mitologia, ma sono comunque pratiche, influenti e altamente applicabili. Altri nomi più famosi, come Maslow e Carl Rogers, erano fan del lavoro di Adler, e vari studenti di teorie della personalità hanno sposato l’idea che i teorici chiamati neo-freudiani (come Horney, Fromm e Sullivan) probabilmente avrebbero dovuto essere chiamati invece neo-adleriani.