La nostra cultura

Siamo stati chiamati Kwakiutl fin dal 1849, quando i bianchi vennero a stare nei nostri territori. Era un termine allora applicato a tutti i Kwakwaka’wakw, cioè a tutte le persone che parlano la lingua Kwakwala. Oggi, il nome Kwakiutl si riferisce solo a quelli del nostro villaggio di Fort Rupert. Altri Kwakwaka’wakw hanno nomi e villaggi propri. Per esempio, i Gwawa’enuxw vivono a Hopetown. Collettivamente, ci chiamiamo Kwakwaka’wakw, cioè tutte le persone che parlano la lingua Kwakwala.

Le prove archeologiche indicano che il nostro popolo ha occupato l’isola di Vancouver, la terraferma adiacente e le isole intermedie per circa novemila anni. Prima che il governo canadese contraesse i nostri confini tradizionali per racchiudere piccole riserve, ogni gruppo tribale possedeva il suo territorio, attraverso il quale si spostava stagionalmente. Durante l’inverno, ogni gruppo occupava un sito più permanente, dove il popolo si impegnava in attività cerimoniali intensive, godendo dell’abbondante offerta di cibo dal mare e dalla terra che aveva raccolto all’inizio dell’anno.

Con l’introduzione della tecnologia e del cibo europei, gran parte del ciclo tradizionale di sussistenza fu alterato. Una varietà di salmoni e crostacei viene ancora raccolta e conservata tramite congelamento, inscatolamento o affumicatura, e le corse primaverili di eulachon (pesce candela) nelle insenature Knight e Kingcome vengono ancora raccolte e trasformate in olio.

Secondo Mungo Martin, i Kwakiutl vivevano a Kalugwis prima del 1849, quando la Hudson’s Bay Company costruì un forte a Fort Rupert. Quando si trasferirono a Fort Rupert, il sito del villaggio fu a volte occupato dai Lawit’sis. I Kwakiutl propriamente detti discendono da un’antica tribù Kwakiutl che si divise a causa di una disputa. Un guerriero di nome Yakodlas uccise il capo ‘Makwala (o T’tak’wagila) e la sua fazione divenne i Kwaixa o “assassini”, gli altri divennero noti come i Kwixamut, “compagni dei Kwixa” ma mantennero il nome Kwakiutl. Entrambe le fazioni assunsero anche altri nomi per glorificare il loro status. I Kwakiutl erano i Gweetala o “gente del nord” e i Kwixa erano K’umuyoyi o “i ricchi”.

Prima della metà del XIX secolo, l’attuale area del villaggio di Fort Rupert aveva pochi insediamenti permanenti, ma era il sito di un enorme banco di conchiglie, lungo due miglia, largo mezzo miglio e alto cinquanta piedi. Le conchiglie erano le ultime vestigia di enormi feste tenute qui per generazioni e hanno avuto un ruolo nella storia locale durante la seconda guerra mondiale quando sono state usate per livellare il vicino aeroporto di Port Hardy.

Altri aspetti visibili del tessuto culturale di Fort Rupert includono un cimitero storico, il vecchio camino che segna il sito di un ex forte della Hudson’s Bay Company e un’impressionante Big House.

I petroglifi, uno dei quali risale al 1864, non sono facili da trovare, ma esistono su formazioni di arenaria nella marea superiore di fronte al sito del vecchio forte.

La nostra lingua Kwakiutl o Kwak’wala è una lingua Wakashan della costa nord-occidentale, tradizionalmente parlata nel nostro territorio. Kwak’wala è il termine usato per la lingua e Kwakwaka’wakw per il gruppo etnico. I Kwakwaka’wakw, o parlanti Kwak’wala, sono gli abitanti originari della zona settentrionale dell’isola di Vancouver. Una regione nella Columbia Britannica continentale era anche occupata da loro. La popolazione etnica è ora di 5.517 persone (1996) ma ci sono solo circa 200 parlanti Kwak’wala che rappresentano meno del 4% della popolazione Kwakwaka’wakw. Mentre la lingua è in declino, stiamo lavorando duramente per mantenere viva la nostra lingua ancestrale.

Il termine “Kwakwaka’wakw” è stato coniato solo recentemente, perché non esiste un nome storico e nemmeno un forte senso di identità Kwakwaka’wakw, anche se il popolo è unito da lingua, cultura ed economia.

Al momento del contatto europeo nel 1786, i Kwakwaka’wakw formavano tra le 23 e le 27 tribù o gruppi familiari, ognuno alleato ad un capo. C’erano sempre matrimoni tra i gruppi e notevoli spostamenti per motivi economici. Per esempio, se il capo di un gruppo acquisiva la reputazione di dare sontuosi potlatches, il suo gruppo probabilmente aumentava. Ogni gruppo aveva i propri luoghi per scavare vongole, pescare e così via. In origine erano nomadi ristretti, che si spostavano dai letti di vongole d’inverno, alle corse primaverili di eulichan (smelt) lungo i fiumi, alle zone di pesca estive. A volte due o più tribù condividevano lo stesso villaggio, e i confini del gruppo si spostavano costantemente a causa di scissioni, fusioni e guerre.

L’arrivo degli europei accelerò il ritmo del cambiamento. I conflitti divennero più sanguinosi con l’introduzione delle armi e nuove malattie decimarono la popolazione. La popolazione Kwakwaka’wakw pre-contatto, stimata in 19.125 persone, scese ad appena 1.039 nel 1924 (Galois, 1994). Il cambiamento si accelerò nel 1849 quando la Hudson Bay Company costruì Fort Rupert. Tutte le tribù vennero qui per commerciare, e i conflitti aumentarono con l’aumentare del contatto.

La mancanza di una forte identità Kwakwaka’wakw ha ostacolato gli sforzi per far rivivere la lingua. C’è poco interesse nell’imparare un dialetto diverso dal proprio, e ci sono cinque dialetti. Fort Rupert fu costruito sulla terra dei Kwakiutl, e il famoso antropologo Franz Boas aumentò ulteriormente il prestigio dei Kwakiutl attraverso il suo studio di una vita su di loro alla fine del diciannovesimo secolo, risultando in due scaffali di materiale etnografico e linguistico. Per queste ragioni, i termini Kwagiulth o Kwakiutl e il concomitante Kwak’wala divennero il termine generale per tutti i 12 gruppi sopravvissuti.

La ragione più comunemente espressa per il declino del Kwak’wala da parte dei Kwakwaka’wakw è che fu loro vietato di parlarlo alla St. Michael’s Residential School di Alert Bay, che operò dagli anni ’20 agli anni ’70. La maggior parte dei bambini Kwakwaka’wakw, così come i bambini dei villaggi che non parlano kwak’wala al nord, hanno frequentato e frequentato la St. Ulteriori studi mostrano altre ragioni per il declino. L’uso del Kwak’wala è diminuito di pari passo con la cultura Kwakwaka’wakw. I parlanti di Kwak’wala vengono attaccati su molti fronti. I Kwakwaka’wakw sono stati colonizzati ed emarginati, e la loro lingua ha sofferto in prestigio per la sua associazione con la loro cultura svantaggiata.

Rinascita

Anche se l’enfasi per i Kwakwaka’wakw è principalmente sul Kwak’wala parlato, è anche auspicabile che tutti i Kwakwaka’wakw siano anche capaci di leggere e scrivere la lingua. In particolare, è importante che l’alfabetizzazione Kwak’wala degli adulti vada di pari passo con i programmi scolastici che forniscono l’alfabetizzazione Kwak’wala ai bambini. (vedi la descrizione e le informazioni di contatto per la Scuola Wagalus nella pagina dei Servizi ai membri) In questo modo, le generazioni possono essere unite attraverso l’alfabetizzazione Kwak’wala, piuttosto che separate. L’alfabetizzazione di adulti e bambini può essere un buon modo per rafforzare il cruciale legame intergenerazionale. Affinché l’alfabetizzazione degli adulti abbia luogo, lavoreremo per ottenere materiali di facile lettura e un dizionario.

In tutto il Nord America nativo, fare regali è una caratteristica centrale della vita sociale. Nel nord-ovest del Pacifico degli Stati Uniti e nella Columbia Britannica in Canada, questa tradizione è conosciuta come potlatch. All’interno dei gruppi tribali di queste zone, gli individui che ospitano un potlatch danno via la maggior parte, se non tutti, delle loro ricchezze e dei loro beni materiali per mostrare buona volontà al resto dei membri della tribù e per mantenere il loro status sociale. Le tribù che tradizionalmente praticano il potlatch includono gli Haida, i Kwakiutl, i Makah, i Nootka, i Tlingit e gli Tsimshian. I regali spesso includevano coperte, pelli, pellicce, armi e schiavi durante il diciannovesimo secolo, e gioielli, denaro ed elettrodomestici nel ventesimo.

Il potlatch era centrale per il mantenimento della gerarchia tribale, anche se permetteva una certa fluidità sociale agli individui che potevano accumulare abbastanza ricchezza materiale per prendere parte al rituale. Il potlatch ha probabilmente avuto origine negli scambi di doni matrimoniali, nei riti di eredità e nei rituali di morte ed è cresciuto in un sistema di ridistribuzione che ha mantenuto l’armonia sociale all’interno e tra le tribù.

Quando la legge canadese proibì il potlatch nel 1884, le tribù della British Columbia persero una cerimonia centrale e unificante. La loro disperazione fu rispecchiata dalle tribù del nord-ovest del Pacifico quando il governo degli Stati Uniti mise fuori legge il potlatch all’inizio del ventesimo secolo. Con il passaggio dell’Indian Reorganization Act del 1934 negli Stati Uniti e del Canadian Indian Act del 1951, il potlatch fu ripreso legalmente. Oggi rimane una caratteristica centrale della vita degli indiani del nord-ovest del Pacifico.

Scopo

Un Kwakiutl di rango era preoccupato che gli altri riconoscessero le sue rivendicazioni e il suo status. Questa preoccupazione era espressa nel potlatch, che forniva un canale per le rivendicazioni di status da fare pubblicamente, i privilegi da mostrare e l’ospitalità cerimoniale da offrire. Accettando doni adeguati, gli ospiti ricevevano in effetti un pagamento come testimoni. Le rivendicazioni così stabilite dall’ospite sarebbero state accettate nei potlatch futuri.

Procedura

La procedura di base del potlatch era sempre la stessa. Il capo del lignaggio si consultava con i membri più anziani del suo gruppo familiare, poiché il potlatch coinvolgeva l’intera famiglia o gruppo di parenti. Quando si decideva di tenere un potlatch, si fissava una data e si iniziavano i preparativi.

Si raccoglieva, si preparava e si conservava abbastanza cibo per gli ospiti previsti. Si producevano regali per tutti e si accumulavano i beni necessari con lo stemma di famiglia. L’intagliatore del capo spesso viveva nella casa del capo, e dato che conosceva tutte le eredità, scolpiva a freddo qualsiasi oggetto con disegni appropriati.

Spesso si doveva ricorrere a prestiti per rendere disponibili abbastanza regali. Un sistema di prestiti e interessi era un aspetto elaborato della vita Kwakiutl. La maggior parte delle azioni pubbliche erano finanziate da prestiti di coperte di lana bianca, del valore di un dollaro l’una, che erano state portate dalla Hudson’s Bay Company all’inizio del diciannovesimo secolo.

Gli emissari del capo partivano per invitare gli ospiti, e quando arrivava il momento dell’evento, questi stessi emissari, indossando costumi formali, tornavano per fare da guida ai visitatori. La famiglia del padrone di casa con il capo della canzone e l’oratore, nei loro abiti e copricapi più belli, stavano sulla spiaggia a cantare e ballare per salutare i visitatori che si avvicinavano in canoa.

Poiché il potlatch era legato a molte occasioni sociali grandi e piccole, variava in lunghezza. I piatti venivano portati, mentre l’araldo spiegava i nomi ancestrali dei piatti e la loro storia. Uno o più eventi importanti venivano proposti come caratteristica di ogni giorno. Si mettevano in scena danze e drammi familiari, e a volte i membri della famiglia venivano iniziati in società di ballo.

Se il potlatch aveva successo, tutta la famiglia partecipava alla gloria e al piacere dello sforzo sociale.