Fantasmi nordici e l’aldilà

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I nordici pensavano che l’hugr passasse nel corpo di un parente appena nato, l’hamingja continuava nella famiglia & la fylgja cessava di esistere dopo la morte. Ci sono prove che i nordici credevano nella reincarnazione, dove l’hugr passava nel corpo di un parente appena nato, mentre l’hamingja continuava nella famiglia in generale e la fylgja sembra aver semplicemente cessato di esistere alla morte della persona. Non c’era alcun giudizio da parte degli dei sulla destinazione finale di un’anima; per la maggior parte, sembra, un’anima andava ovunque andasse. Il grande eroe-dio Baldr va nella grigia terra di Hel sotto la terra, non nel Valhalla, e nemmeno gli dei possono riportarlo indietro. Le stesse saghe nordiche spesso si contraddicono a vicenda nel presentare la loro visione dell’aldilà e il potere degli dei.

Una difficoltà nella comprensione delle credenze nordiche ai giorni nostri, come notato, è che gli scandinavi dell’età vichinga non ci hanno lasciato alcuna traccia scritta (con l’eccezione delle iscrizioni in rune, soprattutto sulle pietre runiche) fino alla loro interazione con il cristianesimo e alla sua eventuale conquista spirituale (circa 10°-12° secolo CE). Prima del cristianesimo, la religione norrena era trasmessa oralmente ma, in seguito, i cristiani norreni come il mitografo islandese Snorri Sturluson (1179-1241 d.C.) scrissero le mutevoli saghe e le credenze in modo strutturato. Lo studioso Preben Meulengracht Sørensen scrive:

Lo strumento più importante della chiesa era il libro. Questo fu rivoluzionario, perché rese possibile la conservazione e la trasmissione del sapere da parti e tempi remoti. La conoscenza non dipendeva più dalla comprensione e dalla memoria degli individui, e la mutevolezza non era più, come nella cultura orale, una conseguenza naturale della comunicazione. (Sawyer, 222)

Scrittori come Sturluson conservarono le credenze norrene, ma omisero alcuni dettagli che sopravvivono da frammenti di opere runiche precristiane, attraverso prove fisiche di tombe, o a cui si allude in altre opere di epoca cristiana. Queste omissioni suggeriscono agli studiosi che altri dettagli possono essere stati alterati, esagerati o omessi da scrivani cristiani successivi che trovavano sgradevoli le credenze e le pratiche nordiche.

Realms of the Afterlife

Questo modello vale per le descrizioni dei regni dell’aldilà conservate da questi scribi. È probabile che la religione dinamica e viva dei nordici presentasse una visione più completa, ma non si può più dire a causa della lente cristiana attraverso la quale la maggior parte delle credenze nordiche sono state trasmesse. In breve, c’erano cinque possibili destinazioni per un’anima nordica dopo la morte:

• Valhalla
• Folkvangr
• Hel
• Il regno di Rán
• Il tumulo di sepoltura

Valhalla – la sala degli eroi. Quando un guerriero vichingo moriva, si credeva che l’anima andasse nella sala di Odino dove lui – o lei – avrebbe incontrato vecchi amici, parlato e bevuto, e combattuto in preparazione della battaglia finale degli dei a Ragnarok. Lo studioso H.R. Ellis Davidson scrive:

Nonostante l’immagine di Snorri di un Valhalla esclusivamente maschile, ci sono motivi per credere che anche le donne avessero il diritto di entrare nel regno di Odino se avessero subito una morte sacrificale. Anche loro potevano essere strangolate e pugnalate e bruciate dopo la morte in nome del dio. (150)

Folkvangr – ‘Il campo del popolo’ che era presieduto dalla dea della fertilità Freyja. Si fa poca menzione di Folkvangr nei racconti norreni, ma Freyja è di solito rappresentata come benevola, generosa e gentile e quindi si pensa che questo regno rifletta la sua personalità.

Hel – Una terra grigia sotto la terra nel mondo delle nebbie di Niflheim governata dalla dea Hel e dove la maggior parte delle anime andrebbe. Il regno di Hel non ha alcuna correlazione con la concezione cristiana dell’inferno, ma la dea con lo stesso nome che personifica questo regno è probabilmente un’aggiunta cristiana poiché per i tempi precristiani non è attestata la credenza in lei.

Il regno di Rán – A volte alluso come le grotte di corallo di Rán. Rán era una gigantessa, sposata con Aegir il gigante e Signore del Mare, che viveva sul fondo dell’oceano. Il regno di Rán era illuminato dall’enorme tesoro che aveva preso dai marinai che aveva catturato nella sua rete e annegato e le anime di questi marinai rimanevano con lei.

Il tumulo funerario – L’anima del defunto poteva anche rimanere dove il cadavere era sepolto ed era allora conosciuto come un haugbui (‘howe’, un tumulo funerario), un ‘abitante del tumulo’, che non avrebbe lasciato la tomba. L’anima poteva anche rimanere nella zona dopo la morte, ma lasciava il tumulo per causare problemi ai vivi. Questa entità era conosciuta come il draugr o come l’aptrgangr (che significa “dopo” o “di nuovo”); cioè “uno che cammina dopo la morte”.

Due tipi di fantasmi

L’haugbui e il draugr sono le figure fantasma centrali che appaiono nella letteratura norrena. Altri spiriti menzionati sono entità elementali o divinità, ma gli haugbui e i draugr sono i cadaveri rianimati delle persone – non spiriti eterei che scivolano sui campi o giù per le scale, ma potenti esseri soprannaturali in forma fisica che custodiscono gelosamente i loro vecchi possedimenti o terrorizzano la loro famiglia o comunità. Queste anime erano profondamente legate alla zona in cui si trovavano e si accontentavano di rimanervi, come nel caso del guerriero Gunnar Hamundarson della Saga islandese di Njal (XIII secolo d.C.). Ad un certo punto, Gunnar viene esiliato per tre anni per un crimine a cui è stato costretto. Accetta la sua punizione e si prepara a partire ma, mentre si allontana, si volta e guarda indietro alla sua fattoria, si rende conto di quanto la ami e torna a casa.

Gunnar viene poi ucciso in un attacco dagli stessi nemici che lo avevano costretto al crimine precedente. Viene sepolto con i suoi beni in un tumulo nella sua proprietà e una notte la porta della tomba viene trovata aperta. Gunnar viene visto guardare la luna e “era allegro, con un volto gioioso”. (Saga di Njal, cap. 78). La porta nel tumulo-howe serviva per consegnare offerte di cibo all’anima perché si pensava che i morti avessero sempre fame. Un certo numero di storie e leggende includono questo dettaglio della porta della tomba aperta e dell’haugbui all’interno. H.R. Ellis Davidson scrive:

Si parla di una porta nel tumulo, in modo che gli uomini potessero entrarvi, e di figure di legno conservate all’interno. L’idea che il morto riposasse all’interno del suo tumulo come in una dimora si ritrova ripetutamente nelle saghe islandesi… A volte troviamo la piacevole idea di amici sepolti in tumuli vicini che conversano tra loro. (154)

L’haugbui era pericoloso solo se il suo tumulo (e i suoi beni) erano minacciati. Il draugr, d’altra parte, era malvagio e lasciava il tumulo per seminare il caos – uccidendo persone, uccidendo animali e distruggendo proprietà. Una delle storie più note di un draugr proviene dalla Saga islandese di Grettir (13°-14° secolo CE). In questa storia, un agricoltore di nome Thorhall ha problemi a tenere i servi nella sua proprietà; essi continuano ad andarsene, sostenendo che il suo posto è infestato. Alla fine assume un pagano alto di nome Glam che dice di non aver paura degli spiriti e si dimostra buono come la sua parola mentre si prende cura delle pecore e altri compiti.

Un giorno di Natale, Glam viene trovato morto nei campi (apparentemente perché ha mangiato carne in un giorno di digiuno la sera prima). È troppo pesante perché la gente possa spostarlo facilmente e, inoltre, vogliono festeggiare; così il suo corpo viene lasciato fuori per alcuni giorni. Quando finalmente viene sepolto non ci sono molte cerimonie perché era un pagano, ma non rimane sepolto a lungo. Poco dopo, Thorhall ha più problemi di prima a mantenere un aiuto nella sua fattoria perché Glam – ora soprannaturalmente alto e forte con la pelle “blu come l’inferno” – va in giro a uccidere le greggi, a rompere oggetti e a cavalcare la casa (rimbalzando su e giù mentre è seduto sul tetto).

Un pastore che accetta di lavorare per Thorhall scompare e viene trovato morto nel cimitero con il collo e tutte le ossa rotte. Un altro servo che è rimasto nella fattoria per anni viene trovato nel fienile in condizioni simili e il bestiame di Thorhall viene ucciso e mangiato. La notizia dei problemi di Thorhall con il fantasma raggiunge infine l’eroe Grettir Asmundson che offre i suoi servizi.

Grettir aspetta nella sala del contadino e, dopo qualche notte, appare Glam. L’eroe e il draugr combattono nella sala e poi all’aperto finché Grettir non taglia la testa di Glam. Thorhall e Grettir poi bruciano il cadavere di Glam e “in seguito raccolsero le sue ceneri nella pelle di una bestia e la scavarono dove i pascoli per le pecore erano meno numerosi, o le vie degli uomini” (Saga di Grettir, cap. 35). Thorhall poi va a raccontare ai suoi vicini cosa è successo e dove sono sepolte le ceneri in modo che il luogo possa essere evitato.

La storia contiene una serie di motivi che si trovano in altre storie sui draugr:

• Glam non è cristiano e disprezza i precetti cristiani.
• Non è sepolto correttamente.
• È un cadavere rianimato di enorme forza e grandezza.
• Si nutre di animali e persone.
• La sua pelle è blu (a volte i draghi sono neri o bianchi o verdi).
• Può essere ucciso solo tagliandogli la testa.
• Le ceneri devono essere bruciate e lasciate soffiare in mare o sepolte lontano dalle persone.

Storie come questa enfatizzavano spesso l’importanza di riti funerari appropriati, mettendo in guardia dal pericolo molto reale di creare un draugr quando si poteva facilmente avere un haugbui gentile per vicino. Se Glam fosse stato sepolto correttamente, anche se non era di fede cristiana, probabilmente sarebbe rimasto in riposo.

Questo non era sempre il caso, tuttavia. Nella storia di Hrapp della saga di Laxdæla (XIII secolo d.C.), una brava donna con un marito tirannico osserva tutti i riti di sepoltura appropriati ed è ancora perseguitata dal draugr dell’uomo dopo la sua morte. Hrapp esige che sia sepolto nel soggiorno della sua casa, in posizione verticale, in modo da poter sorvegliare tutti i suoi beni e i suoi servi. Anche se questo viene fatto secondo le sue specifiche, egli continua a perseguitare la famiglia e “ha ucciso la maggior parte dei suoi servi nelle sue apparizioni spettrali” (cap. 17). Per porre fine alle infestazioni, la famiglia deve disseppellire il suo cadavere e spostarlo “in un luogo vicino al quale il bestiame era meno propenso a vagare o gli uomini ad andare in giro” (cap. 17).

Dopo aver fatto questo, e senza dover tagliare la testa di Hrapp, le infestazioni cessano. Questa storia avrebbe dato consigli su come affrontare un fantasma indisciplinato, ma sottolinea anche l’importanza di apprezzare gli oggetti materiali senza diventarne ossessionati. A differenza di Gunnar, che ama la sua fattoria e i suoi possedimenti ed è felice con essi nell’aldilà, Hrapp vuole continuare a controllare ciò che un tempo aveva posseduto. L’insistenza di Hrapp nel mantenere il controllo, invece di lasciarlo andare, lo trasforma in uno spirito malvagio e incarna un’altra caratteristica comune dei draugr: l’invidia dei vivi e di tutto ciò di cui possono ancora godere.

Conclusione

L’immagine popolare del guerriero vichingo che disprezza la morte, fiducioso di un posto ai tavoli del Valhalla, è in contrasto con la visione della morte tenuta dalla maggior parte degli scandinavi in epoca precristiana che la vedevano come una tragedia. La morte era la perdita di tutto ciò che si era conosciuto e, se c’era una cosa come l’aldilà, era il triste regno grigio di Hel con le sue alte mura e i suoi spessi cancelli. La studiosa Kirsten Wolf nota:

Il poema eddico Havamal (Detti dell’Alto), che è considerato esprimere i sentimenti di un certo numero di persone comuni in Norvegia e Islanda nella tarda età vichinga, disprezza le credenze mistiche, come quelle in una vita futura. Secondo questo poema, la morte è la più grande calamità che può colpire un uomo; la cattiva salute e le ferite sono migliori. Anche uno zoppo può andare a cavallo, un uomo senza mani può guidare le mandrie, e un sordo può unirsi alla battaglia; è meglio essere ciechi che bruciare sulla pira funeraria. (214)

Inoltre, come notato, non sembra essere stata data alcuna ragione per cui un’anima andasse in un regno piuttosto che in un altro dopo la morte, tranne nel caso del Valhalla (e non è chiaro quanto fosse prevalente la credenza in quel regno). Dopo l’ascesa del cristianesimo nelle regioni scandinave, l’aldilà pagano fu sostituito dalla visione del giudizio del dio cristiano e dei regni del paradiso, del purgatorio e dell’inferno. Secondo Wolf, il cristianesimo presentò agli scandinavi “un dio giusto e retto che non era soggetto al Ragnarok ma che regnava nell’eternità. Diede loro risposte certe alle domande sulla morte, sulla vita dopo la morte e sullo scopo di tutto ciò” (223).

Con il tempo, le credenze cristiane si mescolarono con i precedenti precetti pagani e, mentre la gente poteva sentirsi più sicura di dove sarebbe andata dopo la morte, temeva ancora i morti che erano andati prima di loro. I riti funerari, come quello di fasciare la testa del cadavere in modo che non potesse vedere dove sarebbe stato sepolto (e quindi non potesse ritrovare la strada di casa) continuarono nell’era cristiana e la paura dei morti irrequieti influenzò il perpetuarsi di altri rituali simili.

Il cristianesimo può aver fornito una visione più sicura dell’aldilà ai nordici, ma essi credevano ancora fortemente che non avesse senso correre rischi con i fantasmi. Immagini e talismani di Odino e Thor continuarono ad essere usati per proteggersi dagli spiriti anche nel periodo cristiano della Scandinavia, suggerendo una fiducia nei vecchi modi di gestire la spiritualità anche se la gente accettava un nuovo modello di vita dopo la morte.