Ammon

La prima menzione degli Ammoniti nella Bibbia è in Genesi 19:37-38. Vi si afferma che essi discendono da Ben-Ammi, un figlio di Lot attraverso la sua figlia minore che complottò con la sorella per intossicare Lot e nel suo stato di ebbrezza, avere rapporti per rimanere incinta. Ben-Ammi significa letteralmente “figlio del mio popolo”. Dopo la distruzione di Sodoma e Gomorra, le figlie di Lot volevano avere un figlio e fecero un complotto per intossicarlo e avere rapporti, con il risultato che Ammon e il suo fratellastro, Moab, furono concepiti e nacquero. Questa narrazione è stata tradizionalmente considerata un fatto letterale; ma ora è generalmente interpretata come la registrazione di una grossolana ironia popolare con cui gli israeliti esprimevano il loro disgusto per la moralità dei moabiti e degli ammoniti. È stato messo in dubbio, tuttavia, che gli israeliti avrebbero rivolto tale ironia a Lot stesso.

Gli Ammoniti si stabilirono a est del Giordano, invadendo le terre dei Refaim a est del Giordano, tra lo Jabbok e l’Arnon, espropriandoli e abitando al loro posto. Il loro territorio comprendeva originariamente tutto dal Giordano al deserto, e dal fiume Jabbok a sud fino al fiume Arnon. Si riteneva che fosse una terra di giganti; e che anticamente vi abitassero dei giganti, che gli Ammoniti chiamavano Zamzummim.

Poco prima dell’Esodo di Israele, gli Amorrei a ovest del Giordano, sotto il re Sihon, invasero e occuparono una gran parte del territorio di Moab e Ammon. Gli Ammoniti furono cacciati dalle ricche terre vicino al Giordano e si ritirarono sulle montagne e nelle valli a est. L’invasione degli Amorrei creò un cuneo e separò i due regni di Ammon e Moab.

In tutta la Bibbia, gli Ammoniti e gli Israeliti sono rappresentati come antagonisti reciproci. Durante l’Esodo, gli israeliti ricevettero dagli Ammoniti il divieto di passare nelle loro terre. Gli Ammoniti si allearono presto con Eglon di Moab per attaccare Israele.

Gli Ammoniti mantennero la loro pretesa su parte della Transgiordania, dopo che fu occupata dagli Israeliti che la ottennero da Sihon. Durante i giorni di Iefte, gli Ammoniti occuparono le terre ad est del fiume Giordano e iniziarono ad invadere le terre israelite ad ovest del fiume. Iefte divenne il leader nel resistere a queste incursioni.

La costante molestia delle comunità israelite a est del Giordano da parte degli Ammoniti fu l’impulso per l’unificazione delle tribù sotto Saul. Il re Nahash di Ammon (circa 1010 – 990 a.C.) assediò Jabesh-Gilead. Questo alla fine portò ad un’alleanza con Saul. Sotto il suo comando, gli israeliti alleviarono l’assedio e sconfissero il re ammonita, portando alla fine alla formazione del regno israelita.

Durante il regno del re Davide, gli ammoniti umiliarono i messaggeri di Davide, e assunsero gli eserciti aramei per attaccare Israele. Questo finì in una guerra e in un assedio di un anno a Rabbah, la capitale di Ammon. La guerra si concluse con la conquista e il saccheggio di tutte le città di Ammon, e con l’uccisione o la messa ai lavori forzati degli abitanti per ordine di Davide.

Secondo 1 Re 14:21-31 e 2 Cronache 12:13, Naama era un’Ammonita. Fu l’unica moglie del re Salomone ad essere menzionata per nome nel Tanakh come se avesse partorito un figlio. Era la madre del successore di Salomone, Rehoboam.

Quando gli Aramei della città-stato di Damasco privarono il Regno d’Israele dei loro possedimenti a est del Giordano, gli Ammoniti divennero alleati di Ben-Hadad, e un contingente di 1.000 di loro servì come alleato della Siria nella grande battaglia degli Aramei e degli Assiri a Qarqar nell’854 a.C. sotto il regno di Shalmaneser III.

Gli Ammoniti, i Moabiti e i Meunim formarono una coalizione contro Giosafat di Giuda. La coalizione fu poi gettata nella confusione, con gli eserciti che si massacravano a vicenda. Furono sottomessi e pagarono un tributo a Jotham.

Dopo essersi sottomessi a Tiglath-Pileser III furono generalmente tributari dell’impero neo-assiro, ma si erano uniti alla rivolta generale che ebbe luogo sotto Sennacherib; ma si sottomisero e divennero tributari nel regno di Esar-haddon. La loro ostilità verso Giuda è dimostrata dal fatto che si unirono ai Caldei per distruggerlo (2 Re 24:2). La loro crudeltà è denunciata dal profeta Amos (Amos 1:13), e la loro distruzione (con il loro ritorno in futuro) da Geremia (Geremia 49:1-6); Ezechiele (Ezechiele 21:28-32); e Sofonia (Sofonia 2:8-11). Il loro assassinio di Gedalia (2 Re 25:22-26; Geremia 40:14) fu un atto vile. Potrebbero aver riconquistato il loro vecchio territorio quando Tiglath-Pileser portò in cattività gli israeliti a est del Giordano (2 Re 15:28; 1 Cronache 5:26).

Tobia l’Ammonita si unì con Sanballat per opporsi a Neemia (Neemia 4:1-14), e la loro opposizione agli ebrei non cessò con lo stabilimento di questi ultimi in Giudea.

Gli Ammoniti rappresentavano un serio problema per i farisei perché molti matrimoni tra uomini israeliti e donne Ammonite (e Moabite) avevano avuto luogo ai tempi di Neemia. Gli uomini avevano sposato donne delle varie nazioni senza convertirsi, il che rendeva i figli non ebrei. Si unirono anche ai Siriani nelle loro guerre con i Maccabei e furono sconfitti da Giuda.

Letteratura rabbinicaModifica

Gli Ammoniti, ancora numerosi nel sud della Palestina nel secondo secolo cristiano secondo Giustino Martire (“Dialogus cum Tryphone,” cap. cxix.), rappresentavano un serio problema per gli scribi farisaici perché molti matrimoni con mogli ammonite e moabite avevano avuto luogo ai tempi di Neemia (Neh. xiii. 23). Ancora più tardi, non è improbabile che quando Giuda Maccabeo inflisse una dura sconfitta agli Ammoniti, i guerrieri ebrei presero in moglie donne Ammonite, e i loro figli, spada alla mano, pretesero di essere riconosciuti come ebrei nonostante la legge (Deut. xxiii. 4) che “un Ammonita o un Moabita non entreranno nella comunità del Signore”. Tale condizione o un incidente simile si riflette nella storia raccontata nel Talmud (Yeb. 76b, 77a; Ruth R. a ii. 5) che ai tempi del re Saul, la legittimità della pretesa regale di Davide fu contestata a causa della sua discendenza da Ruth, la moabita; al che Ithra, l’israelita (II Sam. xvii. 25; confrontare I Chron. ii. 17), cinto della sua spada, entrò come un Ismaelita nella scuola di Iesse, dichiarando, con l’autorità di Samuele, il profeta, e del suo bet din (tribunale di giustizia), che la legge che escludeva gli Ammoniti e i Moabiti dalla congregazione ebraica si riferiva solo agli uomini – i quali soli avevano peccato nel non incontrare Israele con pane e acqua – e non alle donne. La storia riflette le condizioni reali nei tempi pre-talmudici, condizioni che portarono alla regola fissa dichiarata nella Mishnah (Yeb. viii. 3): “Gli uomini ammoniti e moabiti sono esclusi dalla comunità ebraica per tutto il tempo; le loro donne sono ammissibili.”

Il fatto che Rehoboam, il figlio del re Salomone, fosse nato da una donna ammonita (I Re, xiv. 21-31) rese anche difficile sostenere le pretese messianiche della casa di Davide; ma fu addotto come illustrazione della Provvidenza divina che scelse le “due colombe”, Ruth, la moabita, e Naama, l’ammonita, per una distinzione onorevole (B. Ḳ. 38b). La gentilezza di Ruth, come è stata notata nel Libro di Ruth da Boaz, è vista nella Tradizione ebraica come in rara contraddizione con i popoli di Moab (da cui Ruth proviene) e di Amon in generale, che furono notati dalla Torah per la loro netta mancanza di gentilezza. Deut. 23,5: “Perché non ti hanno accolto con pane e acqua sulla strada quando hai lasciato l’Egitto, e perché ha assunto contro di te Balaam, figlio di Beor, da Pethor in Aram Naharaim, per maledirti”. Rashi nota a proposito dei viaggi di Israele sulla strada: “quando eravate in estrema spossatezza.”

Baalis, re degli Ammoniti, invidioso della prosperità della colonia ebraica, o geloso della potenza del re babilonese, istigò Ismaele, figlio di Nataniele, “del seme reale”, a porre fine al dominio giudeo in Palestina, Ismaele, essendo un personaggio senza scrupoli, si lasciò strumentalizzare dal re ammonita per realizzare la propria ambizione di diventare il sovrano della terra deserta. La notizia di questa cospirazione giunse a Gedalia tramite Johanan, figlio di Kareah, e Johanan si impegnò a uccidere Ismaele prima che avesse il tempo di realizzare il suo malvagio disegno; ma il governatore non credette alla notizia e vietò a Johanan di mettere le mani sul cospiratore. Ismaele e i suoi dieci compagni furono intrattenuti regalmente alla tavola di Gedalia. Nel mezzo dei festeggiamenti, Ismaele uccise l’ignaro Gedalia, la guarnigione caldea di stanza a Mizpah e tutti gli ebrei che erano con lui, gettando i loro corpi nella fossa di Asa (Giuseppe, “Ant.” x. 9, § 4). I Rabbini condannano l’eccessiva sicurezza di Gedalia, ritenendolo responsabile della morte dei suoi seguaci (Niddah 61a; cfr. Ger. xli. 9). Ismaele catturò molti degli abitanti di Mizpah, così come “le figlie del re” affidate alle cure di Gedaliah dal generale babilonese, e fuggì in Ammon. Johanan e i suoi seguaci, tuttavia, dopo aver ricevuto la triste notizia, inseguirono immediatamente gli assassini e li raggiunsero al lago di Gibeon. I prigionieri furono salvati, ma Ismaele e otto dei suoi uomini fuggirono nella terra di Ammon. Il piano di Baalis riuscì così, perché i rifugiati ebrei, temendo che il re babilonese li ritenesse responsabili dell’omicidio, non tornarono più nella loro terra natale. Nonostante le esortazioni di Geremia, essi fuggirono in Egitto, raggiunti dal resto degli ebrei che erano sopravvissuti, insieme a Geremia e Baruch (Ger. xliii. 6). Il governo di Gedalia durò, secondo la tradizione, solo due mesi, anche se Grätz sostiene che durò più di quattro anni.