La parabola dell’elefante e dei ciechi è una storia ben nota che risuona in una cultura in cui la diversità è apprezzata e vengono promosse prospettive multiple.
La storia ha avuto origine in India ed è stata usata in contesti giainisti, buddisti, indù e sufi. La versione più comune in Occidente proviene dal libro per bambini di Lillian Quigley su sei uomini ciechi che visitano il palazzo del Rajah e incontrano un elefante.
La parabola dei ciechi e dell’elefante
Greg Koukl riassume la storia:
- Il primo cieco stese la mano e toccò il fianco dell’elefante. “Che liscio! Un elefante è come un muro.”
- Il secondo cieco allungò la mano e toccò la proboscide dell’elefante. “Che rotondità! Un elefante è come un serpente.”
- Il terzo cieco mise fuori la mano e toccò la zanna dell’elefante. “Come è affilato! Un elefante è come una lancia.”
- Il quarto cieco mise fuori la mano e toccò la gamba dell’elefante. “Che alto! Un elefante è come un albero.”
- Il quinto cieco allungò la mano e toccò l’orecchio dell’elefante. “Come è largo! Un elefante è come un ventaglio.”
- Il sesto cieco allungò la mano e toccò la coda dell’elefante. “Che sottile! Un elefante è come una corda”
Seguì una discussione, ogni cieco pensava che la propria percezione dell’elefante fosse quella corretta. Il Rajah, svegliato dal trambusto, chiamò dal balcone. “L’elefante è un grande animale”, disse. “Ogni uomo ha toccato solo una parte. Dovete mettere insieme tutte le parti per scoprire com’è fatto un elefante.”
Illuminati dalla saggezza del Rajah, i ciechi si misero d’accordo. “Ognuno di noi conosce solo una parte. Per scoprire tutta la verità dobbiamo mettere insieme tutte le parti.”
L’applicazione della parabola
La morale della storia è questa: abbiamo tutti esperienze diverse. Pertanto, ogni volta che ci troviamo in contrasto con gli altri, dovremmo essere umili e riconoscere i nostri limiti di conoscenza, il nostro bisogno di altre prospettive, e confidare nel fatto che gli altri possano cogliere verità che noi non comprendiamo.
Applicata alla religione, la storia dice che nessuno ha una visione completa della verità. Abbiamo bisogno di tutte le religioni del mondo se vogliamo afferrare la verità sulla realtà spirituale.
La parabola si ritorce contro
La parabola dei ciechi e dell’elefante è memorabile nella sua consegna di un messaggio e nel suo incitamento all’umiltà. Ma come spiegazione del perché nessuna religione o prospettiva può pretendere di essere giusta e le altre sbagliate, si ritorce contro in tre modi.
La storia sminuisce il suo appello all’umiltà attraverso l’arrogante pretesa di avere la verità completa che dice non essere disponibile.
Lesslie Newbigin, famoso missionario in India, ha sottolineato il difetto della storia:
“La storia è raccontata dal punto di vista del re e dei suoi cortigiani, che non sono ciechi ma possono vedere che i ciechi non sono in grado di afferrare la piena realtà dell’elefante e sono in grado di ottenere solo una parte della verità. La storia viene costantemente raccontata per neutralizzare l’affermazione delle grandi religioni, per suggerire loro di imparare l’umiltà e riconoscere che nessuna di esse può avere più di un aspetto della verità.
“Ma, naturalmente, il vero punto della storia è esattamente il contrario. Se anche il re fosse cieco non ci sarebbe nessuna storia. La storia è raccontata dal re, ed è la pretesa immensamente arrogante di uno che vede la piena verità che tutte le religioni del mondo stanno solo cercando a tentoni. Incarna la pretesa di conoscere la piena realtà che relativizza tutte le pretese delle religioni e delle filosofie”. (The Gospel in a Pluralist Society, 9-10)
Tim Keller riassume la contraddizione in questo modo:
“Come puoi sapere che ogni cieco vede solo una parte dell’elefante se non pretendi di poterlo vedere tutto?
“Come potresti sapere che nessuna religione può vedere tutta la verità, a meno che tu stesso non abbia quella conoscenza superiore e completa della realtà spirituale che hai appena affermato che nessuna delle religioni ha?” (La ragione di Dio, 9)
2. La storia sminuisce l’idea che i ciechi debbano accontentarsi di una conoscenza parziale, rivelando la piena verità alla fine del racconto.
Quando si ascolta per la prima volta la parabola, si pensa che la morale sia quella di cercare ciò che è vero nella prospettiva di qualcun altro. Ma la storia si ritorce contro quando si considera che ognuno dei ciechi si sbagliava su cosa fosse l’elefante.
In “The Elephant in the Room”, un articolo nel numero di luglio/agosto 2016 di Gilbert, David Fagerberg scrive:
“Lungi dall’essere soddisfatti della loro comprensione idiosincratica, parziale, guidata dalla prospettiva, limitata, i ciechi avrebbero desiderato la luce con cui vedere il tutto, il vero, il reale, quello su cui potevano essere tutti d’accordo, la realtà finale che avrebbe reso conto di ciascuna delle loro percezioni.”
Fagerberg applica poi il racconto all’ambiente universitario:
“Ognuno di noi brancola nella propria oscurità individuale (toccando la propria parte di elefante), ma le arti liberali dovrebbero accendere la luce in modo che possiamo imparare la realtà. La ragione per cui si chiama UNIversità è che c’è una sola verità, una sola bontà, una sola bellezza, particolarizzata in un numero infinito di modi, e noi falliamo l’elefante e falliamo la nostra stessa percettività se ci accontentiamo della MULTIversità. Ci dovrebbe essere una realtà verso la quale le nostre prospettive dovrebbero avanzare, anche se ciò avviene attraverso il dialogo.”
Invece di riconoscere umilmente che siamo ciechi e non possiamo vedere l’elefante completo, la storia dovrebbe spingerci a cercare la verità. In questa ricerca, facciamo davvero affidamento sugli altri, non per accontentarci di prospettive multiple, ma per poter argomentare insieme verso la verità.
“Il punto della storia è che nella loro oscurità gli uomini non vedevano veramente l’elefante. C’è una realtà, e spetta a noi vederla con precisione.”
La storia sminuisce la sua idea di cecità aprendo alla fine la porta della rivelazione.
Nota che la storia finisce con il Rajah (che può vedere) che spiega la realtà dell’elefante. I ciechi hanno bisogno della rivelazione per ricevere la verità.
La rivelazione cambia tutto. La ragione per cui gli uomini ciechi e l’elefante non funziona come illustrazione delle varie religioni è perché le tre fedi abramitiche direbbero che l’elefante, come metafora di Dio, può parlare!
Greg Koukl scrive:
“Anche se gli uomini sono ciechi, l’elefante non è necessariamente muto. Questo è un fattore che l’illustrazione non tiene conto: E se l’elefante parlasse?
“La pretesa del cristianesimo è che l’uomo non impara a conoscere Dio a tentoni. Invece, la scoperta avviene attraverso l’auto-rivelazione di Dio stesso. Egli non è passivo e silenzioso, lasciandoci indovinare la sua natura. Dio ci dice com’è e cosa vuole.
“Se Dio parla, questo cambia tutto. Tutte le opinioni contrarie sono messe a tacere, tutte le congetture sono messe a riposo. Dio si è fatto conoscere, dandoci uno standard con cui misurare tutte le altre pretese religiose. La parabola dei ciechi non tiene conto di questa possibilità. Eppure tre delle grandi religioni del mondo – il cristianesimo, l’ebraismo e l’islam – fanno questa affermazione.”
0 commenti