On ne peut guère lire quoi que ce soit sur le mouvement laïque de nos jours sans trouver des nouvelles des communautés humanistes en développement. Plus qu’une collection hétéroclite de curmudgeons à l’esprit philosophique se réunissant une fois par mois dans une bibliothèque quelque part pour ce que Fred Edwords, de la United Coalition of Reason, appelle souvent affectueusement un « bon vieux bashin’ de religion », ces communautés visent plutôt à combler le vide social créé lorsqu’une personne ayant grandi dans un environnement religieux quitte son église, sa synagogue, sa mosquée, son temple ou toute autre communauté religieuse.
Une communauté ecclésiale chrétienne moderne, par exemple, peut offrir des points de vente où ses membres ne se contentent pas de prier ensemble mais s’engagent les uns avec les autres socialement, où ses enfants peuvent développer leurs valeurs, et où ses membres peuvent explorer des intérêts particuliers et des passe-temps avec d’autres personnes de leur communauté. Ce sont des besoins importants à satisfaire.
Un besoin humain encore plus important est comblé par la composante service d’une communauté religieuse. Presque toutes les communautés religieuses en expansion offrent des moyens par lesquels leurs membres peuvent contribuer au plus grand bien de leur communauté, soit en donnant de leur temps, soit en faisant don de leurs dollars – et il y a une très bonne raison à cela. Les gens tirent une immense satisfaction du sentiment d’avoir aidé les autres de manière réelle et matérielle.
Il s’avère que nous, les laïcs, ne sommes pas différents à cet égard. La croissance quasi explosive des organisations caritatives nationales du mouvement humaniste, telles que la Foundation Beyond Belief, les Humanist Charities de l’American Humanist Association ou le S.H.A.R.E. (Skeptics’ and Humanists’ Aid and Relief Effort) du Center for Inquiry, est une preuve positive de notre désir de redonner sous l’égide de notre communauté, et pas seulement en tant qu’individus. Faire un don par l’intermédiaire d’une organisation caritative du mouvement laïque au lieu de donner directement à des organisations caritatives laïques traditionnelles comme la Croix-Rouge ou Médecins sans frontières ajoute une couche d’appartenance en plus de la couche de contribution. Nous disons : « Nous avons une identité collective, et nous voulons vous aider. »
Que cela plaise ou non, la nécessité est claire pour les communautés humanistes de croître et de se développer pour répondre aux besoins de nos membres du mouvement humaniste. Il n’est pas nécessaire de reproduire les modèles déjà réussis de la culture éthique ou de l’universalisme unitarien – ceux qui souhaitent la composante religieuse plus structurée de la communauté ont déjà ces lieux. Mais qu’en est-il du reste d’entre nous ? Je soutiens que fournir une communauté est exactement l’affaire de l’humanisme congrégationnel. Si la colle communautaire est ce que les religieux retirent de leurs églises, alors nous avons l’obligation, en tant qu’humanistes, de fournir une colle similaire – bien que non théiste – à nos membres.
Voici ma vision personnelle de certaines des choses dont une communauté humaniste florissante pourrait être capable dans cinquante ans :
- Avoir des lieux briques et mortiers dans les communautés pour que les membres puissent se réunir et organiser des événements.
- Tenir des rassemblements pour célébrer nos nouveaux arrivants et pleurer nos pertes.
- Proviser des groupes de parents humanistes.
- Proviser une école du dimanche humaniste qui enseigne activement les principes de l’humanisme.
- Accueillir des groupes non théistes de récupération de toxicomanie tels que SMART Recovery, Secular Organizations for Sobriety (SOS), etc.
- Proviser un groupe de rencontre de célibataires humanistes.
- Proviser des groupes de deuil humanistes. (Grief Beyond Belief a un excellent point de départ en ligne à ce sujet !)
- Offrir des cafés klatsches, des pique-niques, des repas-partage, des sorties sportives ou théâtrales, et d’autres événements sociaux.
- Sponsoriser des équipes de petite ligue.
- Offrir un centre d’accueil pour adolescents offrant des activités plus saines (danses, jeux, et autres).
- Organiser des occasions de bénévolat pour les membres (comme des voyages pour travailler avec la Croix-Rouge ou Habitat pour l’humanité après des catastrophes ou réunir un groupe de bénévoles réguliers pour travailler dans une banque alimentaire locale ou un autre lieu communautaire).
- Travailler avec ou gérer des établissements de services sociaux locaux (refuges pour sans-abri, soupes populaires, programmes d’aide sociale au travail et autres) pour identifier les personnes dans le besoin et les intégrer dans les communautés existantes du mouvement humaniste et non théiste.
- Mettre en place nos propres soupes populaires et nos opérations caritatives (dans ces établissements pratiques de brique et de mortier mentionnés plus tôt).
- Mettre en place des dépanneurs humanistes pour rendre visite à ceux qui se retrouvent seuls dans un établissement de soins de santé sans personne à qui parler.
- Fournir des aumôniers formés et qualifiés pour servir des institutions telles que l’armée, les hôpitaux, les hospices, les prisons et les écoles.
« Tout cela est bien beau, direz-vous, mais ne serait-il pas plus agréable si nous travaillions plutôt à l’avènement d’une société dans laquelle nous n’aurions pas besoin de recourir à des lieux religieux, dans laquelle les institutions sociales publiques seraient suffisamment capables de répondre à ces besoins communautaires ? Cela ne frôle-t-il pas dangereusement le type de sape des institutions sociales publiques que représentent des programmes tels que le Bureau des partenariats confessionnels et de voisinage de la Maison Blanche ? »
Si les institutions publiques sont l’élément vital de la vie publique et doivent être protégées, la raison pour laquelle ces services existent dans un contexte religieux a souvent autant à voir avec le fait que les bénéficiaires désirent un sentiment d’appartenance à la communauté qu’autre chose. C’est lorsque les services publics – soupes populaires et autres – deviennent des lieux de prosélytisme que la limite est franchie. En tant que membres des communautés humanistes, nous ne devrions pas plus que quiconque essayer d’imposer nos positions de vie aux personnes vulnérables qui reçoivent nos services. Cependant, bon nombre de ces services ne ciblent pas les personnes vulnérables : Les écoles du dimanche humanistes s’adressent aux parents qui veulent un peu d’aide pour normaliser leurs enfants dans l’éthique humaniste ; les cafés klatsches humanistes fournissent des liens sociaux entre des personnes partageant les mêmes idées ; et ainsi de suite. Il serait en tout cas plus monstrueux d’attendre des institutions publiques qu’elles fournissent ce genre de services à la communauté du mouvement laïque que de nous demander de les fournir nous-mêmes. Si nous prétendons valoriser les activités caritatives, la justice sociale et le bien-être humain, alors nous devrions agir comme tel.
S’engager à fournir ces sortes de services représente un énorme changement par rapport à la situation actuelle, mais le changement vient quand les gens travaillent pour le rendre possible. Bien qu’il existe actuellement de nombreux groupes laïques florissants – il y a plus de groupes Drinking Skeptically rien que dans le district de Columbia que je ne peux en garder trace – ils sont souvent décousus et manquent de la cohésion que l’on attendrait d’une communauté religieuse. Si quelqu’un est catholique, par exemple, et qu’il déménage à l’autre bout du pays, il n’est généralement pas très difficile pour cette personne de trouver dans sa nouvelle région une communauté religieuse catholique semblable à celle qu’elle a quittée. Par contre, un étudiant laïque qui quitte son groupe familier de la Secular Student Alliance pour déménager dans une nouvelle ville et se joindre au groupe local Drinking Skeptically – ou à tout autre groupe laïque de la nouvelle ville – pourrait subir un choc culturel, selon les personnalités et la dynamique sociale du nouveau groupe ! Ce qui manque, c’est la colle culturelle que les institutions religieuses traditionnelles fournissent.
Parce que la religion est si bonne pour maintenir les traditions, pourquoi ne pas capitaliser sur les racines religieuses que nous avons ici même dans notre mouvement laïque ? En plus de la présence établie de longue date de Ethical Culture et des ailes plus non-théistes de l’Unitarian Universalist Association, nous, les gens humanistes, pouvons également enrichir notre approche en nous rappelant les traditions humanistes religieuses de la Humanist Society.
Les racines de la Humanist Society remontent à 1939 en Californie, lorsqu’un petit groupe d’anciens Quakers a décidé d’incorporer la Humanist Society of Friends en tant que nouvelle institution religieuse chargée d’avaliser le clergé humaniste qui aurait les mêmes droits, privilèges et obligations que le clergé ordonné traditionnel des confessions théistes. Connue initialement sous le nom de Cooperative Friends Society (aujourd’hui connue sous le nom de Religious Society of Friends), l’organisation conserve la croyance quaker selon laquelle les individus n’ont pas besoin d’intercesseur entre eux et leur divinité. Les services religieux des Quakers – les réunions des Amis – sont des événements non structurés au cours desquels les participants s’assoient tranquillement pour réfléchir, et si quelqu’un est amené à prendre la parole devant le groupe, il le fait tout simplement. Les quakers sont également connus pour leur dévotion farouche à la communauté. Une de mes amies m’a dit un jour que la communauté signifiait pour elle que « si votre grange brûle, toute la ville se réunit pour vous aider à en construire une nouvelle ». Cette petite communauté d’anciens quakers s’est rapidement retrouvée entourée de personnes partageant les mêmes idées, issues de tous les milieux et de toutes les vies non théistes.
Avance rapide jusqu’en 1991, lorsque l’American Humanist Association a acquis la Humanist Society of Friends en tant qu’organisation auxiliaire. La charte principale du groupe est devenue de certifier les célébrants pour les mariages et les funérailles – mais surtout les mariages, car pour célébrer de manière contraignante un mariage aux États-Unis, il faut une sorte d’autorité accordée par les États. Les cinquante États accordent cette autorité aux ministres ordonnés, et la capacité de la Humanist Society à « ordonner » le clergé en approuvant les célébrants signifie que ce critère légal est rempli. En 2003, le conseil d’administration de la société a voté pour supprimer le terme « d’amis » du nom car il ne reflétait plus les membres desservis. L’objectif de la Humanist Society était devenu clair : fournir des célébrants humanistes compétents pour remplir les fonctions normales du clergé lors des célébrations de transition de vie telles que les mariages, les funérailles, les baptêmes de bébé, etc.
Cette année, la Humanist Society a décidé que nous pouvions devenir bien plus que cela si nous reconnaissions notre position unique par rapport aux communautés humanistes en plein essor. Nous pouvons être la colle qui maintient la cohésion de nos communautés. En fournissant un leadership humaniste compétent, nous pouvons faire en sorte que les humanistes en déplacement à la recherche de nouvelles communautés comme celles qu’ils ont laissées derrière eux puissent être mis en relation avec les groupes appropriés dans leurs nouveaux lieux. Avec des dirigeants correctement formés à l’organisation communautaire, nous pouvons voir les communautés humanistes se coaliser pour devenir des forces locales de changement.
Pour ce faire, une norme professionnelle pour ce type de leadership compétent doit être établie et respectée. Mais, dans notre communauté diversifiée de mouvements laïques, comment définir une telle norme unique ? Nous ne le faisons pas ! La seule norme qui ait un sens est celle qui est suffisamment flexible pour que les individus et les communautés puissent choisir ce dont ils ont besoin de notre part. À cette fin, l’Humanist Society a initialement publié des normes pour les différents types de célébrant suivants : Célébrant associé, Célébrant, Célébrant senior, Célébrant leader, Célébrant émérite, Aumônier et Leader laïc.
Permettez-moi de décrire brièvement cet éventail vertigineux de désignations. Un célébrant associé peut être un humaniste qui souhaite explorer le processus de célébration pendant quatre-vingt-dix jours avant de s’engager dans le statut de célébrant à part entière. Par exemple, une personne dont un ami souhaite se marier pourrait d’abord devenir un célébrant associé afin de pouvoir célébrer ce mariage. Les célébrant(e)s (y compris les célébrant(e)s associé(e)s) sont autorisé(e)s à célébrer des mariages, des funérailles, des baptêmes de bébé et d’autres cérémonies de transition de la vie. Les célébrant(e)s senior sont des célébrant(e)s qui s’engagent à suivre une formation continue, et les Celebrant Leaders sont des célébrant(e)s senior qui occupent en outre des postes de direction au sein des communautés humanistes locales. Les Celebrant Emeriti sont des Celebrants distingués qui se sont retirés de la réalisation de cérémonies mais qui restent actifs au sein de la communauté des Celebrants, encadrant les nouveaux Celebrants et aidant généralement à maintenir la culture de la Société Humaniste.
Là où nous trouvons des développements vraiment nouveaux, ce sont les désignations d’Aumônier Humaniste et de Leader Laïque. Ces nouveaux types de célébrants existent pour répondre aux besoins émergents de la communauté humaniste moderne. Étant donné que les aumôniers humanistes officiels ne sont toujours pas reconnus dans l’armée, le seul recours des militaires pour organiser des rassemblements humanistes au sein de l’infrastructure d’aumônerie existante est de les faire diriger par des responsables laïcs humanistes. La Humanist Society peut désormais approuver les personnes intéressées et qualifiées pour remplir cette fonction. De même, un aumônier humaniste sert tous les membres de l’institution à laquelle il appartient et doit prêter un serment de non-discrimination et de non-prosélytisme. Ce serment est exigé par la Humanist Society et est à l’avant-garde, sur le plan éthique, de toute la profession d’aumônier. En outre, les aumôniers sont souvent tenus par les institutions qui les embauchent de détenir des diplômes et des titres de compétences en matière de conseil et d’autres services. L’aumônerie n’est peut-être pas la bonne voie pour tous, mais au moins maintenant c’est une voie existante là où il n’y en avait pas auparavant.
Afin de maintenir le professionnalisme de notre population de Célébrant, des directives spécifiques ont été mises en place pour savoir de quels titres de compétences on a besoin, quel engagement continu est requis et quelle expérience est nécessaire pour détenir une certaine désignation. Ces directives tiennent compte du fait que certains célébrants sont des professionnels à plein temps, tandis que d’autres exercent cette activité en marge de leur travail quotidien. Avec ces directives en place, la Humanist Society peut soutenir les leaders qu’elle fournit aux communautés humanistes en pleine croissance. Les célébrants humanistes – le « clergé » d’une nouvelle infrastructure communautaire humaniste – deviennent la colle qui maintient les membres connectés et les attentes de la communauté satisfaites.
Alors, qu’est-ce qui empêche ce nouveau « clergé » humaniste de devenir une classe de clergé dogmatique, comme cela s’est si souvent produit auparavant dans les religions théistes ? La réponse, ironiquement, est la tradition, ou son absence. Le clergé théiste traditionnel exerce une autorité dogmatique et hiérarchique autoproclamée. Jusqu’au siècle des Lumières, ils étaient souvent les personnes les plus érudites (c’est-à-dire lettrées) de leurs communautés, et nous voyons les traces de cette tradition même chez les clercs théistes modernes, considérés par leurs congrégations comme possédant une sagesse révélée. En tant que personnes intrinsèquement sceptiques et souvent hyper-éduquées, les humanistes ne supportent pas bien l’autorité qui s’auto-confirme. Par exemple, en dépit de nos directives élaborées et de nos références professionnelles, l’approbation de la Humanist Society n’est qu’une autre façon de normaliser ce que le public peut attendre des personnes qui se font appeler par un certain titre : nous ne sommes à l’origine d’aucun dogme. L’une des composantes les plus centrales de l’humanisme est la compréhension que nous ne comprenons pas tout ; par conséquent, le dogme est une arrogance dangereuse. Cela ne veut pas dire que l' »humanisme » n’a pas de définition. Le Manifeste humaniste III de l’American Humanist Association et la Déclaration minimale sur l’humanisme de l’Union internationale humaniste et éthique expliquent bien nos valeurs fondamentales. Il exclut les théistes, les charlatans, ceux qui veulent causer du tort ou des blessures, et les autres qui ne s’identifient pas comme humanistes. Cependant, parce que l’humanisme est essentiellement non dogmatique au départ, il serait en effet difficile de convaincre les gens de postuler et de payer pour l’approbation d’une organisation qui tenterait de juger de manière dogmatique.
Alors que les formes de vie laïques telles que l’humanisme congrégationnel se déplacent davantage dans la culture américaine dominante, il sera essentiel pour nous de fournir les communautés dont nous, primates sociaux, avons si profondément besoin. Les communautés humanistes se développent parce qu’un nombre suffisant de personnes en ont besoin pour qu’elles se réalisent, et les organisations humanistes religieuses telles que la Humanist Society sont particulièrement bien placées pour fournir la colle qui maintient ces communautés ensemble.
Jennifer Kalmanson
Jennifer Kalmanson est la vice-présidente de l’American Humanist Association et a passé les quatre derniers mois à la tête d’un comité chargé de restructurer la Humanist Society pour mieux la positionner pour la croissance et le service à tous les humanistes. Elle a travaillé ces quinze dernières années comme ingénieur dans les industries de l’aérospatiale et de la défense et s’est engagée à créer un monde qui nous invite à aller au-delà, ensemble.
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